●卷四
◎天官冢宰下
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○陸曰：“本亦作天官冢宰下�！保�
醫(yī)師掌醫(yī)之政令，聚毒藥以共醫(yī)事。（毒藥，藥之辛苦者，藥之物恒多毒。《孟子》曰：“若藥不瞑眩，厥疾不瘳�！�
○瞑，眠見反，徐亡于反。眩，玄見反，徐音玄，劉音虎縣反。不瘳，敕留反。）
[疏]“醫(yī)師”至“醫(yī)事”
○釋曰：醫(yī)師者，眾醫(yī)之長，故掌醫(yī)之政令。言“聚毒藥以共醫(yī)事”者，謂所有藥物并皆聚之，以供疾醫(yī)、瘍醫(yī)等，故言以供醫(yī)事。
○注“毒藥”至“不瘳”
○釋曰：言“毒藥，藥之辛苦”者，細(xì)辛，苦參，雖辛苦而無毒，但有毒者多辛苦，故云毒藥藥之辛苦者。又云“藥之物恒多毒”者，藥中有毒者，謂巴豆、狼牙之類是也。藥中有無毒者，謂人參、芎窮之類是也。藥之無毒亦聚之。直言聚毒藥者，以毒為主，故鄭云藥之物恒多毒。又引《孟子》者，案《孟子》滕文公為世子，將之楚，過宋，級(jí)孟子，而謂之云：“今滕國，絕長補(bǔ)短，將五十里，可以為善國乎？《書》曰：‘藥不瞑眩，厥疾不瘳�！弊⒃疲骸耙荨稌芬病Ｋ幨谷祟ㄑ瀬y，乃得瘳愈，猶人敦德惠乃治也。”引之者，證藥中有毒之意。此是《古文尚書·說命》之篇，高宗語傅說之言也。不引《說命》而引《孟子》者，鄭不見《古文尚書》故也。
凡邦之有疾病者、<疒匕>瘍者造焉，則使醫(yī)分而治之。（<疒匕>，頭瘍，亦謂禿也。身傷曰瘍。分之者，醫(yī)各有能。
○<疒匕>，戚匹婢反，徐芳鄙反，劉芳指反，一音芳夷反。瘍，音羊，身創(chuàng)也。造，七報(bào)反。）
[疏]“凡邦”至“治之”
○釋曰：國中有疾病者，謂若《疾醫(yī)》所云者是也。<疒匕>瘍者，謂若《瘍醫(yī)》所云者是也。云“造焉”者，此二者，皆來造醫(yī)師也。云“醫(yī)師則使醫(yī)分而治之”者，疾病者付疾醫(yī)，<疒匕>瘍者付瘍醫(yī)，故云分而治之。下有食醫(yī)、獸醫(yī)，亦屬醫(yī)師，不來造醫(yī)師者，食醫(yī)主齊和飲食，不須造醫(yī)師；獸醫(yī)，畜獸之賤，便造獸醫(yī)，故亦不須造醫(yī)師。
○注“<疒匕>頭”至“有能”
○釋曰：言“<疒匕>，頭瘍”者，案下《瘍醫(yī)》腫瘍等不言<疒匕>，此特言<疒匕>者，腫瘍等可以兼之，故云<疒匕>頭瘍，謂頭上有瘡含膿血者。又云“亦謂禿也”者，禿含膿血者，則入<疒匕>中；禿而不含膿血者，<疒匕>中可以兼之，故云亦謂禿也。云“身傷曰瘍”者，《曲禮》云“身有瘍則浴”是也，即《瘍醫(yī)》所云腫瘍已下亦是。云“分之者，醫(yī)各有能”者，疾醫(yī)知疾不知瘍，瘍醫(yī)知瘍不知疾，故云醫(yī)各有能。
歲終，則稽其醫(yī)事以制其食。十全為上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四為下。（食，祿也。全猶愈也。以失四為下者，五則半矣，或不治自愈。
○稽，古兮反，考也，後皆放此。）
[疏]“歲終”至“為下”
○釋曰：言“歲終”者，謂至周之歲終。云“則稽其醫(yī)事”者，謂疾醫(yī)等歲始已來，治病有愈有不愈，并有案記。今歲終總考計(jì)之，故言稽其醫(yī)事。云“以制其食”，據(jù)所治愈不愈之狀而制其食祿，而制五等之差。云“十全為上”者，謂治十還得十，制之上等之食。云“十失一次之”者，謂治十得九，制祿次少於上者。云“十失二次之”者，謂治十得八，制祿次少於九者�！笆沃闭撸^治十得七，制祿次少於八者�！笆臑橄隆闭�，謂治十得六，制祿次於得七者。
○注“食祿”至“自愈”
○釋曰：“食，祿也”者，食即月俸，故以祿解食。依《序官》，疾醫(yī)中士，瘍醫(yī)下士。案《禮記·王制》：下士視上農(nóng)夫，食九人祿；中士倍下士，十八人祿。若然，中士祿食有常，今差為五等者，但功中者守本祿，功高者益之，功下者損之，欲勉勵(lì)醫(yī)者，故為此五等之差。云“失四為下者，五則半矣，或不治自愈”者，案《漢書·藝文志》云：《神農(nóng)黃帝食藥》七卷，云寒溫疾病之淺，深辨五苦六辛，致水火之齊，以通開結(jié)。反之於此乃失其宜者，以熱益熱，以寒益寒，積氣內(nèi)傷，是以獨(dú)失，故諺云“有病不治，恒得中醫(yī)漢書《藝文志》。若然，此經(jīng)失四之類亦是以寒益寒，以熱益熱。言有病不治恒得中醫(yī)，故鄭云五則半矣，或不治自愈，釋經(jīng)所以不言十失五之意。
食醫(yī)掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。（和，調(diào)也。
○食，音嗣，下“食齊”同。齊，才細(xì)反，下皆同。徐蔣細(xì)反。）
[疏]“食醫(yī)”至“之齊”
○釋曰：言“掌和王之六食”以下者，此等并是膳夫所掌，此食醫(yī)調(diào)和而已。其六食、六飲等之義，并在《膳夫》。
凡食齊氐春時(shí)，（飯宜溫。
○氐，音視。）羹齊氐夏時(shí)，（羹宜熱。）醬齊氐秋時(shí)，（醬宜涼。）飲齊氐冬時(shí)。（飲宜寒。）
[疏]“凡食”至“冬時(shí)”
○釋曰：言“凡食齊氐春時(shí)”者，言“凡者，總與下四時(shí)為目，故言凡以該之。言“食”者，即上六食，則《內(nèi)則》所云食齊一也。言“飯之齊和。氐，猶比也。四時(shí)常溫，比於春時(shí)，故鄭云“飯宜溫”�！案R氐夏時(shí)”者，謂大羹、羹、菜羹，等其所齊和，四時(shí)常熱，故云氐夏時(shí)，羹宜熱故也。云“醬齊氐秋時(shí)”者，案《醢人》、《醯人》唯有醯醢，不言醬，即豆醬也。案《公食大夫》“公親設(shè)醬”。醬者，食之主，言醬則該諸豆實(shí)。四時(shí)皆須涼，故言醬齊氐秋時(shí)。又云“飲齊氐冬時(shí)”者，謂若《漿人》六飲水漿之等。四時(shí)皆須寒，故言飲齊氐冬時(shí)，飲宜寒故也。
凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調(diào)以滑甘。（各尚其時(shí)味，而甘以成之，猶水火金木之載於土�！秲�(nèi)則》曰：“棗栗飴蜜以甘之，堇榆娩槁氵氵隋以滑之�！�
○和，胡臥反。飴，以之反。堇，音謹(jǐn)。，音桓。，符云反。娩，音問。槁，苦老反。氵，劉思酒反，徐相幼反。氵隋，相蕊反。）
[疏]“凡和”至“滑甘”
○釋曰：言“凡和”者，亦與下四時(shí)為目。言“春多酸”者，東方木味酸，屬春，謂和食，酸多於馀味一分，故云春多酸。云“夏多苦”者，南方火味苦，屬夏，夏時(shí)調(diào)和食，苦亦多於馀味一分，故云夏多苦。“秋多辛”者，西方金味辛，屬秋，秋時(shí)調(diào)和食，辛亦多於馀味一分，故云秋多辛。冬多咸”者，北方水味咸，屬冬，冬時(shí)調(diào)和食，咸亦多於馀味一分，故言冬多咸。“調(diào)以滑甘”者，中央土味甘，屬季夏，金木水火，非土不載，於五行土為尊，於五味甘為上，故甘總調(diào)四味�！盎闭�，通利往來，亦所以調(diào)和四味，故云調(diào)以滑甘。此五味之言，出《洪范》及《月令》。
○注“各尚”至“滑之”
○釋曰：言“各尚其時(shí)味”者，多一分者也，必多其時(shí)味者，所以助時(shí)氣也。又引“《內(nèi)則》曰棗栗飴蜜以甘之”者，證經(jīng)甘之所用物也。又云“堇榆娩槁氵氵隋以滑之”者，證經(jīng)滑之所用之物。鄭君注《內(nèi)則》：“，堇類。榆白曰。娩，新生者。槁，乾也。齊人溲曰盎。秦人滑曰氵隋�！敝^將此堇已下，和溲以滑之。
凡會(huì)膳食之宜，牛宜余，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜菰。（會(huì)，成也，謂其味相成。鄭司農(nóng)云：“余，更也，《爾雅》曰‘余，稻’，菰，胡也�！�
○余，音杜，又他杜反。菰，音孤。更，本亦作亢，音庚。，劉本作凋，音。）
[疏]“凡會(huì)”至“宜菰”
○釋曰：“凡會(huì)膳食之宜”者，謂會(huì)成膳食相宜之法。言“牛宜余”者，依《本草》、《素問》，牛味甘平，稻味苦而又溫，甘苦相成，故云牛宜余。“羊宜黍”者，羊味甘熱，黍味苦溫，亦是甘苦相成，故云羊宜黍。“豕宜稷”者，豬味酸，牝豬味苦，稷米味甘，亦是甘苦相成，故云豕宜稷�！叭肆弧闭撸端岫鴾�，粱米味甘而微寒，亦是氣味相成，故云犬宜粱。又云“雁宜麥”者，雁味甘平，大麥味酸而溫，小麥味甘微寒，亦是氣味相成，故云雁宜麥。云“魚宜菰”者，魚味寒，魚族甚多，寒熱酸苦兼有，而云宜菰，或同是水物相宜，故云魚宜菰。
○注“會(huì)成”至“胡也”
○釋曰：云“余，更也”者，亦方俗異名。云“《爾雅》曰余，稻也，菰，胡也”者，今南方見有菰米是也。
凡君子之食恒放焉。（放猶依也。
○放，甫往反。）
[疏]“凡君”至“放焉”
○釋曰：上六食六飲一經(jīng)，據(jù)共王，不通放下。凡食“春多酸”已下，至“魚宜菰”已上，齊和相成之事，雖以王為主，君子大夫已上亦依之，故云“恒放焉”。
疾醫(yī)掌養(yǎng)萬民之疾病。四時(shí)皆有癘疾：春時(shí)有首疾，夏時(shí)有癢疥疾，秋時(shí)有瘧寒疾，冬時(shí)有嗽上氣疾。（癘疾，氣不和之疾�，妫嵯饕�。首疾，頭痛也。嗽，也。上氣，逆喘也�！段逍袀鳌吩唬骸傲O作見�！�
○，音消。癢，以掌反。疥，音介。嗽，西豆反，本亦作束。上，時(shí)掌反，注同。，苦代反。喘，音昌兗反。見，音賢遍反，下同。）
[疏]“疾醫(yī)”至“氣疾”
○釋曰：言“掌養(yǎng)萬民之有疾病五行傳者，此主療治疾病。而云養(yǎng)者，但是療治，必須將養(yǎng)，故以養(yǎng)言之。疾病兩言之者，疾輕，病重，故注《論語》云“疾甚曰病”。謂疾病俱療，故兩言之。此直言萬民，不言王與大夫，《醫(yī)師》雖不言，或可醫(yī)師治之。云“四時(shí)皆有癘疾”者，此言亦與下為目。云“春時(shí)有首疾”者，春是四時(shí)之首，陽氣將盛，惟金木，故有頭首之疾。言者，謂頭痛之外別有酸削之痛。云“夏時(shí)有癢疥疾”者，四月純陽用事，五月已後陰氣始起，惟水火，水為甲，疥有甲，故有疥癢之疾。云“秋時(shí)有瘧寒疾”者，秋時(shí)陽氣漸銷，陰氣方盛，惟火金，兼寒兼熱，故有瘧寒之疾。云“冬時(shí)有嗽上氣疾”者，冬時(shí)陰氣盛，陽氣方起，惟土水，以土壅水，其氣不通，故有嗽上氣之疾。
○注“癘疾”至“作見”
○釋曰：言“癘疾，氣不和之疾”者，癘，謂癘疫。人君政教失所，則有五行相克，氣敘不和癘疫起，故云氣不和之疾。云“，酸削也”者，人患頭痛，則有酸嘶而痛，酸削，則酸嘶也。云“嗽，也”者，謂若《內(nèi)則》不敢嚏之，故言嗽也。云“上氣，逆喘也”者，向上喘息謂之逆喘。引“《五行傳》曰六癘作見”，案《五行傳》云：“五福乃降，用彰於下，六作見。一曰貌之不恭，是謂不肅，惟金木。”又曰：“言之不從，是謂不又，惟火金�！庇衷唬骸剥抵幻�，是謂不哲，惟水火。”又曰：“聽之不聰，是謂不謀，惟土水。”又曰：“思之不睿，是謂不圣，惟木金水火土。”此其五也。言六者，天雖無，案《洪范》六極，又案《書傳》致六極之由，皆由身之五事。一曰兇短折，思不睿之誅；二曰疾，氐不明之誅；三曰憂，言不從之誅；四曰貧，聽不聰之誅；五曰惡，貌不恭之誅；六曰弱，皇不極之誅。據(jù)此六極，皇極為屬天王者，不極亦有疴疾病，并前五者為六。彼言此鄭注言癘者，言謂五行相乘，此言癘，癘氣與人為疫，故不同。若據(jù)五事所置言之，四時(shí)之疾皆據(jù)氐之不明者也。
以五味、五、五藥養(yǎng)其病，（養(yǎng)猶治也。病由氣勝負(fù)而生，攻其贏，養(yǎng)其不足者。五味，醯酒飴蜜姜鹽之屬。五，麻黍稷麥豆也。五藥，草木石也。其治合之齊，則存乎神農(nóng)、子儀之術(shù)云。
○贏，音盈，後不音者同。合，如字，又音ト，下同。）
[疏]注“養(yǎng)猶”至“術(shù)云”
○釋曰：言“養(yǎng)猶治也”者，病者須養(yǎng)之，故云養(yǎng)猶治也。云“病由氣勝負(fù)而生”者，假令夏時(shí)熱，病者體寒，即是水，水羸而勝也，火氣負(fù)而不足也，故言猶氣勝負(fù)而生。云“攻其贏，養(yǎng)其不足”者，夏時(shí)病者，則五味中食甘，五中食稷，以甘稷是土之味，土所克水，是攻其贏也。土生於火，土是火之子，食甘稷，為子養(yǎng)母之道，故云養(yǎng)其不足也。云“五味，醯酒飴蜜姜鹽之屬”者，醯則酸也，酒則苦也，飴蜜即甘也，姜即辛也，鹽即咸也，此即五味酸苦辛咸甘也。鄭不言五味酸咸等，而言醯酒之屬者，當(dāng)時(shí)醫(yī)方，見用醯酒之等，故舉以言焉。又云“五，麻黍稷麥豆也”者，此依《月令》五方之。此五，據(jù)養(yǎng)疾而食之，非必入於藥分。又云“五藥，草木蟲石也”者，草謂麻黃勺藥之類是也，木謂厚樸杜仲之類是也，蟲謂吳公蠃鱉之類是也，石謂磁石白石之類是也，謂五之中麻豆之等有入藥分者是也。云“其治合之齊，則存乎神農(nóng)、子儀之術(shù)云”者，案劉向云：“扁鵲治趙太子暴疾尸{厥足}之病，使子明炊湯，子儀脈神，子術(shù)案摩�！庇帧吨薪�(jīng)簿》云：“《子義本草經(jīng)》一卷�！眱x與義，一人也。若然，子義亦周末時(shí)人也。并不說神農(nóng)。案張仲景《金匱》云“神農(nóng)能嘗百藥”，則炎帝者也。言此二人，能合和此術(shù)耳。
以五氣、五聲、五色氐其死生。（三者劇易之徵，見於外者。五氣，五藏所出氣也。肺氣熱，心氣次之，肝氣涼，脾氣溫，腎氣寒。五聲，言語宮商角徵羽也。五色，面貌青赤黃白黑也。察其盈虛休王，吉兇可知。審用此者，莫若扁鵲、倉公。
○易，以鼓反。藏，才浪反，下文及注同。徵，張里反。王，往況反。扁，本亦作扁，蒲典反，徐抗忍反。鵲，《漢書音義》云：“扁鵲，魏桓侯時(shí)醫(yī)人�！薄妒酚洝吩疲骸靶涨�，名少齊，越人�！眰}公，《史記》云：“姓淳于，名意，臨淄人，為齊太倉令，漢文帝時(shí)人�！保�
[疏]“以五”至“死生”
○釋曰：上文三五，所以治療。此經(jīng)三五，觀其死生。故云“氐其死生”。
○注“三者”至“倉公”
○釋曰：云“三者劇易之徵，見於外”者，此經(jīng)三者，并是人之病者氣與聲色。其病在內(nèi)，人所不睹，見其聲色，則知增劇及簡易，故云劇易之徵見於外者也。云“五藏所出氣也”者，言五藏謂氣之所藏，故知五氣出於五藏。云“肺氣熱”者，此已下并據(jù)《月令》“牲南首”而言。肺在上，當(dāng)夏，故云肺氣熱。云“心氣次之”者，心在肺下，心位當(dāng)土，心氣亦熱，故言次之。云“肝氣涼”者，肝在心下近右，其位當(dāng)秋，故云肝氣涼。此三藏并在膈上。云“脾氣溫”者，於藏值春，故云溫。云“腎氣寒”者，腎位在下，於藏值冬，故言寒。此二者在膈下。此五藏寒熱等，據(jù)《月令》成文而說。及其醫(yī)方之術(shù)，心屬南方，肝屬東方，肺屬西方，脾屬中央，腎屬北方，此并據(jù)五色而言，不據(jù)氣之寒熱也。云“五聲，言語宮商角徵羽也”者，宮數(shù)八十一配中央土，商數(shù)七十二配西方金角，數(shù)六十四配東方木，徵數(shù)五十四配南方火，羽數(shù)四十八配北方水。此五聲數(shù)多者聲濁，數(shù)少者聲清，人之言語似之，故云言語宮商角徵羽也。云“五色，面貌之青赤黃白黑也”者，此據(jù)五方，東方木色，青南方火色赤，中央土色黃，西方金色白，北方水色黑，病者面色似之。云“察其盈虛休王，吉兇可知月令者，假令冬時(shí)面色黑，其氣寒，聲應(yīng)羽，此是盈而王，吉可知。若冬時(shí)其色黃，其氣熱，聲應(yīng)宮，此得中央土來克己，此是虛而休，兇可知。若得東方青色等，則子來助己，亦吉。云“審用此者，莫若扁鵲、倉公”者，依《漢書·藝文志》，大古有岐伯、揄附，中世有扁鵲、秦和，漢有倉公。若然，扁鵲在周時(shí)，倉公在漢世，此二人知?dú)馍蛘咭病?/p>
兩之以九竅之變，參之以九藏之動(dòng)。（兩參之者，以觀其死生之驗(yàn)。竅之變，謂開閉非常。陽竅七，陰竅二。藏之動(dòng)，謂脈至與不至。正藏五，又有胃、旁胱、大腸、小腸。脈之大候，要在陽明、寸口，能專是者，其唯秦和乎。岐伯、揄付則兼彼數(shù)術(shù)者。
○竅，音苦吊反。秦和，《左傳》昭元年：“晉平公疾，秦伯使醫(yī)和為之”，即此人也。岐伯，其宜反。揄，羊朱反，本亦作俞。付，劉音附，徐音。岐伯、揄付皆黃帝時(shí)醫(yī)人。）
[疏]“兩之”至“之動(dòng)”
○釋曰：上經(jīng)觀其氣色，此炯溟其脈候，故以參兩言之。
○注“兩參”至“術(shù)者”
○釋曰：云“參兩之者，觀其死生之驗(yàn)”者，言兩者，謂九竅與所氐為兩，兩與九藏為參。云“竅之變謂開閉非�！闭�，九竅之開是其常，或開或閉即是非常，故云開閉非常也。云“陽竅七”者，在頭露見，故為陽也。陰竅二者，在下不見，故為陰。云“藏之動(dòng)謂脈至與不至”者，謂九藏在內(nèi)，其病難知。但診脈至與不至，即知九藏之動(dòng)，故云藏之動(dòng)謂脈至與不至也。又云“正藏五”者，謂五藏肺心肝脾腎。并氣之所藏，故得正藏之稱。不數(shù)之者，上已有注。云“又有胃、旁胱、大腸、小腸”者，此乃六府中取此四者，以益五藏為九藏也。六府，胃、小腸、大腸、旁胱、膽、三焦。以其受盛，故謂之為府。亦有藏稱，故入九藏之?dāng)?shù)。然六府取此四者，案《黃帝八十一難經(jīng)》，說胃為水之府，小腸為受盛之府，大腸為行道之府，旁胱為津滴之府。氣之所生，下氣象天故，故寫而不實(shí)，實(shí)不滿。若然，此則正府也，故入九藏。其馀，膽者清凈之府，三焦為孤府，非正府，故不入九藏也。云“脈之候要在陽明、寸口”者，但醫(yī)者診脈，諸脈皆可據(jù)。若脈之大候，取其要者，在於陽明、寸口二處而已。陽明者，在大拇指本骨之高處，與第二指間。寸口者，大拇指本高骨後一寸是也。云“能專是者，其唯秦和乎”者，秦和在中世，如前說。云“岐伯、榆付則兼彼數(shù)術(shù)”者，此二人在大古，如前說。但上神農(nóng)、子儀、扁鵲、倉公、秦和等，各專一能，此二人兼上數(shù)術(shù)之耳。
凡民之有疾病者，分而治之。死終，則各書其所以，而入于醫(yī)師。（少者曰死，老者曰終。所以，謂治之不愈之狀也。醫(yī)師得以制其祿，且為後治之戒。
○少，詩照反。）
[疏]“凡民”至“醫(yī)師”
○釋曰：以疾醫(yī)中士二人，醫(yī)各有能，故使分治之也。云“死終”者，謂民之有病，不問老少皆治之。不愈，少死則曰死，似不得壽終然。少曰死，老者則曰終，謂雖治不愈，似得壽終，故曰終也。云“則各書其所以”者，謂書錄其不愈之狀。云“而入于醫(yī)師”者，醫(yī)師得之以制其祿，則上“十全為上”已下是也。
瘍醫(yī)掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥刂殺之齊。（腫瘍，癰而上生創(chuàng)者。潰瘍，癰而含膿血者。金瘍，刃創(chuàng)也。折瘍，跌者。祝當(dāng)為注，讀如注病之注，聲之誤也。注謂附著藥。刮，刮去膿血。殺謂以藥食其惡肉。
○折，劉本作[A099]，同時(shí)設(shè)反。祝，之樹反，出注。刂，音刮，徐工滑反。齊，才細(xì)反。創(chuàng)，初良反。，於阮反，徐烏臥反。跌，待結(jié)反，徐徒紇反，劉徒?jīng)]反。著，音豬略反。去，羌呂反。）
[疏]“瘍醫(yī)”至“之齊”
○釋曰：瘍醫(yī)掌腫瘍已下四種之瘍瘡而含膿血者。祝，注也。注藥於瘡，乃後刮殺。而言齊者，亦有齊量之宜也。
○注“腫瘍”至“惡肉”
○釋曰：“腫瘍，癰而上生瘡”者，謂癰而有頭未潰者。潰瘍，而含膿血已潰破者。云“祝當(dāng)為注讀”者，疾醫(yī)非主祝說之官，為祝，則義無所取，故破從注。注，謂注藥於中，食去膿血耳。
凡療瘍，以五毒攻之，（止病曰療。攻，治也。五毒，五藥之有毒者。今醫(yī)方有五毒之藥，作之，合黃[B138]，置石膽、丹砂、雄黃、石、慈石其中。燒之三日三夜，其煙上著，以雞羽掃取之。以注創(chuàng)，惡肉破，骨則盡出。
○，本又作蝥，劉音武，又音無，徐音毋，又音務(wù)，沈武侯反。，音豫。著，以直略反。）
[疏]“凡療”至“攻之”
○釋曰：言“凡”，則兼上四瘍，故云“凡療瘍以五毒攻治之”也。
○注“止病”至“盡出”
○釋曰：言“止病曰療”者，治病之名，言治之則病止，故云止病曰療也。言“合黃[B138]”者，謂《內(nèi)則》有“敦[B138]卮”鄭注云“敦[B138]，黍稷器”，不言黃。此言黃者，見今時(shí)合和丹藥者皆用黃瓦為之，亦名黃[B138]，事出於古也。
以五氣養(yǎng)之，以五藥療之，以五味節(jié)之。（既刮殺而攻盡其宿肉，乃養(yǎng)之也。五氣當(dāng)為“五”，字之誤也。節(jié)，節(jié)成其藥之力。
○五氣，氣音，出注。）
[疏]“以五”至“節(jié)之”
○釋曰：云“以五養(yǎng)之”者，亦當(dāng)據(jù)病所宜，釋善而用之，故云以五養(yǎng)之。云“以五藥療之”者，義如前注�！耙晕逦豆�(jié)之”者，五味，亦酸苦辛咸甘，亦當(dāng)據(jù)病所宜食之，以節(jié)成藥力者也。
○注“既刮”至“之力”
○釋曰：鄭云“既刮殺而攻之盡其宿肉，乃養(yǎng)之也”者，以經(jīng)五藥在五之下，恐人以五養(yǎng)之，乃用五藥療之，故鄭解之。若然，此五藥在五下者，以上已言五毒攻之，用此五養(yǎng)之，則此五為前五毒攻之，乃後用五養(yǎng)之，於理為順。此文重言五藥者，為下五味節(jié)成此藥，故須更言五也。云“五氣當(dāng)為五”者，以其氣非養(yǎng)人之物，又疾醫(yī)之有五味、五藥、五相將之物，故破氣從也。云“節(jié)，節(jié)成其藥之力”者，即下文“以酸養(yǎng)骨”之類是也。
凡藥，以酸養(yǎng)骨，以辛養(yǎng)筋，以咸養(yǎng)脈，以苦養(yǎng)氣，以甘養(yǎng)肉，以滑養(yǎng)竅。（以類相養(yǎng)也。酸，木味，木根立地中，似骨。辛，金味，金之纏合異物，似筋。咸，水味，水之流行地中，似脈�？�，火味，火出入無形，似氣。甘，土味，土含載四者，似肉�；�，滑石也。凡諸滑物，通利往來，似竅。）
[疏]“凡藥”至“養(yǎng)竅”
○釋曰：上云以“五味節(jié)之”，此即經(jīng)酸苦之等是也。今云凡藥，以酸養(yǎng)骨，藥味合言者，欲見五味節(jié)成五藥，故上注云節(jié)成藥力，故合言之。
○注“以類”至“似竅”
○釋曰：云“以類相養(yǎng)也”者，謂若酸與骨、辛與筋之等是也。云“酸，木味”之等，并依《洪范》及《月令》為說也。云“木立地中，似骨”者，謂似人之骨立肉中者，故以酸養(yǎng)之。云“辛，金味，金之纏合異物，似筋”者，人之筋亦纏合諸骨，故云似筋，而以辛養(yǎng)之也。云“咸，水味，水之流行地中，似脈”者，血脈在人，亦流行不定，故云似脈，而以咸養(yǎng)之也。云“苦，火味，火出入無形，似氣”者，火乃人所睹見，似若有形，欖之不得，亦是無形，故云似氣，故以苦養(yǎng)之也�！案�，土味，土含載四者，似肉”者，金木水火，非土不載，故云含載四者。似人之肉，亦含載筋骨氣脈，故云似肉也，故以甘養(yǎng)之也。云“滑，滑石”者，以五味酸苦辛咸甘，養(yǎng)骨筋氣脈與肉，相配訖。前《食醫(yī)》云“調(diào)以滑甘”。平常調(diào)食，五味之外有滑，彼滑用堇榆。今此養(yǎng)病，五味之外亦宜有滑，但於藥分之中慎滑，則不得如平常用堇等，故以滑石解之。凡諸滑物，通利往來似竅，故以滑養(yǎng)之也。若然，此經(jīng)五味不以生成為次，而以木金與火水相對(duì)者，此若《洪范》以木曰曲直、金曰從革、火曰炎上、水曰潤下，以類相對(duì)而言也。
凡有瘍者，受其藥焉。
[疏]“凡有”至“藥焉”
○釋曰：藥即上五藥是也。凡國中有瘍，不須身來者，并於瘍醫(yī)取藥焉。
獸醫(yī)掌療獸病，療獸瘍。（畜獸之疾病及瘍，療同醫(yī)。
○畜，許又反，下同。）
[疏]注“畜獸”至“同醫(yī)”
○釋曰：此醫(yī)唯療家畜，不療野獸，但畜獸義通，今以畜解獸，故畜獸連言之也。云“畜獸之疾病及瘍，療同醫(yī)洪范者，以上之人，疾與瘍別醫(yī)；今此畜，病之與瘍同在一醫(yī)者，重人賤畜，故略同在一醫(yī)也。
凡療獸病，灌而行之以節(jié)之，以動(dòng)其氣，觀其所發(fā)而養(yǎng)之。（療畜獸必灌行之者，為其病狀難知，灌以緩之，且強(qiáng)其氣也。節(jié)，趨聚之節(jié)也。氣謂脈氣，既行之，乃以脈視之，以知所病。
○為，于偽反。聚，本亦作驟，同仕救反。）
[疏]“凡療”至“養(yǎng)之”
○釋曰：獸必先灌之者，鄭云為其病狀難知，故先灌而知緩之。以其瘦弱，且強(qiáng)其氣力也。
凡療獸瘍，灌而刂之，以發(fā)其惡，然後藥之，養(yǎng)之，食之。（亦先攻之而後養(yǎng)之。
○食，音嗣。）
[疏]注“亦先”至“養(yǎng)之”
○釋曰：亦上《瘍醫(yī)》以五養(yǎng)之養(yǎng)。彼注先刮殺盡乃養(yǎng)之，此亦然，故云“亦先攻而後養(yǎng)之”也。
凡獸之有病者、有瘍者，使療之，死則計(jì)其數(shù)，以進(jìn)退之。
[疏]“凡獸”至“退之”
○釋曰：上《醫(yī)師》云十全為上者，唯據(jù)疾醫(yī)與瘍醫(yī)，不據(jù)獸醫(yī)，故此云計(jì)其數(shù)而進(jìn)退之。進(jìn)退，亦謂據(jù)功過進(jìn)退其祿也。
酒正掌酒之政令，以式法授酒材。（式法，作酒之法式。作酒既有米麴之?dāng)?shù)，又有功沽之巧�！对铝睢吩唬骸澳嗣笄�，秫稻必齊，麴蘗必時(shí)，湛饣喜必潔，水泉必香，陶器必良，火齊必得�！编嵥巨r(nóng)云：“授酒人以其材�！�
○沽，音古。酋，將由反，下同。秫，音述。齊，戚才細(xì)反，下皆同，一讀此，如字。蘗，魚列反。湛，接廉反。饣喜，音昌志反。）
[疏]“酒正”至“酒材”
○釋曰：酒正辨四飲，則漿之政令亦掌之。今直言掌酒之政令，不言漿之政令者，但據(jù)酒之尊者而言，其實(shí)漿亦掌之。云“以式法授酒材”者，式法謂造酒法式，謂米麴多少及善惡也。酒材即米麴蘗，授與酒人，使酒人造酒。既言兼掌漿人，則漿之法式及漿材亦授之。不言者，亦舉尊言也。
○注“式法”至“其材”
○釋曰：云“作酒既有米麴之?dāng)?shù)”者，謂此為法式也。云“又有功沽之巧”者，功沽謂善惡，善惡亦是法式也。引《月令》者，十一月之令。言乃命大酋監(jiān)之者，彼注“酒孰曰酋。於《周禮》則為酒人”。案下注“昔酒，今之酋久白酒”，則酋者久遠(yuǎn)之稱，則是久熟者善，故名酒官為大酋。若然，彼注為酒人，此《酒正》引之者，此酒正以法式及酒材授與酒人，使造酒，故引《酒人》。云“秫稻必齊”者，必使齊孰�！棒鹕票貢r(shí)”者，造之必得時(shí)�！罢库幌脖佚煺摺保�，漬。饣喜，炊也。謂漬米炊釀之時(shí)，必須凈�！八叵恪闭�，謂漬麴漬米之水必須香美�！疤掌鞅亓肌闭�，酒甕陶中所燒器者，必須成熟不津。云“火齊必得”者，謂釀之時(shí)，生熟必宜得所也。
凡為公酒者亦如之。（謂鄉(xiāng)射飲酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之，使自釀之。
○釀，女亮反。）
[疏]“凡為”至“如之”
○釋曰：言“凡為公酒”者，謂為公事而作酒。言“凡”，非一，謂若鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射之等。言“亦如之”者，亦以式法授酒材。
○注“謂鄉(xiāng)”至“釀之”
○釋曰：言鄉(xiāng)射飲酒者，謂鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射飲酒。鄉(xiāng)飲酒中，有黨正飲酒，賓賢能飲酒。鄉(xiāng)射飲酒中，有州長春秋習(xí)射於序，又有鄉(xiāng)大夫三年賓賢能後，以五物詢眾庶，用州長射禮，并是鄉(xiāng)射飲酒。若然，州長、黨正飲酒而謂之鄉(xiāng)者，或是鄉(xiāng)大夫所居州黨，或是鄉(xiāng)大夫親來臨禮，并得鄉(xiāng)名，故謂之鄉(xiāng)。此數(shù)事者，皆為國行禮，不可橫斂於民，故得公酒。其百家為族，不得公酒，族祭步神之時(shí)，合錢飲酒。
辨五齊之名，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。（泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴猶體也，成而汁滓相將，如今恬酒矣。盎猶翁也，成而翁翁然，蔥白色，如今ガ白矣。緹者，成而紅赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尤濁，縮酌者。盎以下差清。其象類則然，古之法式未可盡聞。杜子春讀齊皆為粢。又《禮器》曰：“緹酒之用，玄酒之尚�！毙^齊者，每有祭祀，以度量節(jié)作之。
○泛，芳劍反。盎，烏浪反。緹，音體。醪，魯?shù)斗�。翁，嗚�?dòng)反，下同，一音於勇反。ガ白，即今之白差酒也，宜作差，作ガ，假借也，在何反。差，初賣反。）
[疏]“辨五”至“沈齊”
○釋曰：言“辨五齊之名”者，酒正不自造酒，使酒人為之，酒正直辨五齊之名，知其清濁而已。云“一曰泛齊”者，泛讀如“泛泛揚(yáng)舟”之泛。言泛者，謂此齊孰時(shí)，滓浮在上，泛泛然。“二曰醴齊”者，醴，體也。此齊孰時(shí)，上下一體，汁滓相將，故名醴齊。又此醴齊作時(shí)，恬於馀齊，與酒味稍殊，故亦入於六飲�！叭话积R”已下，其類可知。
○注“泛者”至“作之”
○釋曰：言“泛者，成而滓浮”者，此五齊皆言成者，謂酒孰曰成。云“如今宜成醪矣”者，宜成，說以為地名，故曹植《酒賦》曰：“宜成醴醪，蒼梧縹清�！比赳R融所云“今之宜成，會(huì)稽稻米，清似宜成”，以為酒名。故劉杳《要雅》亦以宜成為酒名。二者未知孰是。今鄭云宜成醪矣，亦未知鄭意酒名地名。類下ガ白，則為地名。云“如今恬酒矣”者，但於五齊中為恬，故以恬酒況之。云“如今ガ白矣”者，漢時(shí)蕭何所封南陽地名ガ。云“如今下酒矣”者，下酒謂糟床下酒，其色紅赤，故以緹名之。案鄭下注“五伯緹衣”，亦赤黑色也。云“如今造清矣”者，漢時(shí)造清，孰則滓沈，故以況沈齊也。云“自醴已上尤濁，縮酌者”，言自醴以上，唯有泛齊。泛齊滓浮，則濁于醴齊汁滓相將者。此二者皆以茅之，故《司尊彝》云“醴齊縮酌”，《郊特牲》云“縮酌用茅，明酌也”，謂以事酒之上清明者和醴齊，以茅之，使可酌。鄭彼注云泛從醴，是二者皆縮酌，故云自醴已上尤濁縮酌也。云“盎以下差清”者，案《司尊彝》云“盎齊氵兌酌”。鄭注：“氵兌，清也�！敝^以清酒之，則不用茅，以其盎已清故也。鄭彼注又云“泛從醴，緹沈從盎”，則亦用清酒之。云“其象類則然”者，謂五者皆舉漢法況之，是其象類則然者也。云“古之法式未可盡聞”者，雖舉漢法，漢承周後，多得古之法，只可略聞，故云未可盡聞也�！岸抛哟鹤x齊皆為粢”，云“《禮器》曰緹酒之用，玄酒之尚”者，子春意，見《禮運(yùn)》云“粢醍在堂”，又見《禮器》云“醴酒之用”，又粢為醍酒，則其馀四齊皆以粢為之，故讀齊皆為粢。“玄謂齊者，每有祭祀，以度量節(jié)作之”，謂祭有大小，齊有多少，謂若祭備五齊，祭備四齊，時(shí)祭備二齊，是以度量節(jié)作之。不從子春為粢者，《禮運(yùn)》唯有醍齊稱粢，於此五者皆稱齊，子春破五齊從一粢，於義不可，故鄭於《禮運(yùn)》注“粢當(dāng)為齊”，破一粢從五齊，於義可也。此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者，五齊三酒俱用秫稻麴蘗，又三酒味厚，人所飲者也，五齊味薄，所以祭者也，是以下經(jīng)鄭注云：“祭祀必用五齊者，至敬不尚味而貴多品�！蔽妪R對(duì)三酒，酒與齊異；通而言之，五齊亦曰酒，故《禮·坊記》云“醴酒在室，醍酒在堂”是也。其鬯酒者，自用黑黍?yàn)橹c此別也。
辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。（鄭司農(nóng)云：“事酒，有事而飲也。昔酒，無事而飲也。清酒，祭祀之酒。”玄謂事酒，酌有事者之酒，其酒則今之酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊者也。清酒，今中山冬釀，接夏而成。
○，音亦，徐音昔。）
[疏]“辨三酒”至“清酒”
○釋曰：辨者，豫先之名。物者，財(cái)也。以三酒所成有時(shí)，故豫給財(cái)，令作之也。言“一曰事酒”者，此三酒并人所飲，故下云共王四飲三酒也。但事酒酌有事人飲之，故以事上名酒也。二曰昔酒者，久釀乃熟，故以昔酒為名。酌無事之人飲之。三曰清酒者，此酒更久於昔，故以清為號(hào)。祭祀用之。此昔酒、清酒，皆以酒上為名也。
○注“鄭司”至“而成”
○釋曰：先鄭云“有事而飲”者，謂於祭祀之時(shí)，乃至卑賤執(zhí)事之人，祭末并得飲之。“昔酒，無事而飲”者，亦於祭末，群臣陪位不得行事者，并得飲之�！扒寰�，祭祀之酒”者，亦於祭祀之時(shí)，賓長獻(xiàn)尸，尸酢賓長，不敢與王之神共器尊，同酌齊，故酌清以自酢，故云祭祀之酒。故《司尊彝》云“皆有，諸臣之所酢”。此三酒，皆盛於尊在堂下。但此清酒受尸酢，故以祭祀言之�！靶^事酒，酌有事者之酒”者，先鄭云“有事而飲”，據(jù)有事時(shí)飲之。後鄭云“酌有事者之酒”，謂有事之人，但是有事之人，雖不當(dāng)祭時(shí)，亦酌酒與之。是就足先鄭義也。云“其酒則今之酒”者，事酒，冬釀春成，以漢之酒況之。云“昔酒，今之酋久白酒”者，言“昔為久，酋亦遠(yuǎn)久之義，故以漢之酋久白酒況之。但昔酒對(duì)事酒為清，若對(duì)清酒則為白，故云酋久白酒也。故《晉語》云“味厚實(shí)昔毒”，酒久則毒也。云“所謂舊”者，案《禮記·郊特牲》云“猶明清與酒于舊之酒也”。彼上注云“明酌者，事酒之上也”。酒盎齊，于舊之酒。三酒除事酒、清酒，則云舊，是昔酒可知也。對(duì)事酒為新，昔酒為舊，清酒不得名。云“清酒今中山冬釀，接夏而成”者，以昔酒為久，冬釀接春，明此清酒久於昔酒，自然接夏也。中山，郡名，故《魏都賦》云：“醇酎中山，洗湎千日�！�
辨四飲之物，一曰清，二曰醫(yī)，三曰漿，四曰酏。（清，謂醴之者。醫(yī)，《內(nèi)則》所謂或以酏為醴。凡醴濁，釀酏為之，則少清矣。醫(yī)之字，從從酉省也。漿，今之漿也。酏，今之粥�！秲�(nèi)則》有黍酏。酏飲，粥稀者之清也。鄭司農(nóng)說以《內(nèi)則》曰“飲重醴，稻醴清{艸酒}，黍醴清{艸酒}，梁醴清{艸酒}，或以酏為醴，漿、水、臆”。后致飲于賓客之禮，有醫(yī)酏糟。糟音聲與{艸酒}相似，醫(yī)與臆亦相似，文字不同，記之者各異耳，此皆一物。
○醫(yī)，於已反。徐於計(jì)反，注同。酏，以支反。子禮反，下同。，烏兮反，徐為例反，本或作{巫}。省，所景反。，昨再反。粥，之六反，劉音育。稀，音希。{艸酒}，音糟，下同，沈子由反。臆，本又作意，於紀(jì)反，徐於力反。）
[疏]“辨四”至“曰酏”
○釋曰：案《漿人》有六飲，此言四者，以《漿人》注“酒正不辨水涼者，無厚薄之齊”，故此唯辨四飲之物也。云“一曰清”，則《漿人》云“醴，清也”�！岸会t(yī)”者，謂釀粥為醴則為醫(yī)�！叭粷{”者，今之漿�！八脑霍闭撸唇癖≈嘁�。
○注“清謂”至“一物”
○釋曰：言“清，謂醴之”者，此鄭據(jù)《漿人》解之．《漿人》云醴，此云清，故云清謂醴之者。云“醫(yī)，《內(nèi)則》所謂或以酏為醴”者，按《內(nèi)則》，上言飲，下云重醴清糟，又云或以酏為醴，彼酏為醴，在飲中，而在清糟下，此醫(yī)又在清下，故知酏為醴，當(dāng)此醫(yī)。云“凡醴濁，釀酏為之，則少清矣”者，謂經(jīng)中醫(yī)釀粥為之，與醴少異也。又云“醫(yī)之字，從從酉省也”者，從省者去羽，從酉省者去水，故云從從酉省也。云“漿，今之漿也”者，此漿亦是酒類，故其字亦從載從酉省。之言載，米汁相載，漢時(shí)名為漿，故云今之漿也。云“酏，今之粥�！秲�(nèi)則》有黍酏。酏飲，粥稀者之清也”者，案《內(nèi)則》，黍酏在飲中，故知此酏當(dāng)《內(nèi)則》黍酏。以其為飲，故知粥稀者之清也。鄭司農(nóng)說以《內(nèi)則》曰“飲重醴，稻醴清”至“或以酏為醴”，總當(dāng)此經(jīng)一曰清。云漿當(dāng)此經(jīng)中漿，水於此經(jīng)無所當(dāng)，連引之耳。意當(dāng)此經(jīng)中醫(yī)。云“后致飲于賓客之禮，有醫(yī)酏糟”，此引下文，欲取“糟”與《內(nèi)則》“{艸酒}”一物，故云糟音聲與{艸酒}相似。云“醫(yī)與意亦相似”者，與此經(jīng)醫(yī)為一物。云“文字不同，記之者各異耳，此皆一物”者，《內(nèi)則》彼云“{艸酒}”，此云“糟”，《內(nèi)則》云“意”，此云“醫(yī)”，是其文字不同，皆一物也�！秲�(nèi)則》云重醴者，清糟并設(shè)，則稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟，是其重醴也。向者後鄭解或以酏為醴為醫(yī)，今先鄭以為醴，共重醴為一物。又後鄭於《內(nèi)則》注意為梅漿，亦與先鄭不同，以無正文，故引之在下，亦得為一義故也。
掌其厚薄之齊，以共王之四飲三酒之饌，及后、世子之飲與其酒。（后、世子不言饌，其饋食不必具設(shè)之。五齊正用醴為飲者，取醴恬與酒味異也。其馀四齊，味皆似酒。）
[疏]“掌其”至“其酒”
○釋曰：言“掌其厚薄之齊”者，從五齊已下，非酒正所造，并是酒人、漿人所作，故云直辨其厚薄之齊。云“以供王之四飲、三酒之饌”者，謂饌陳具設(shè)之也。云“及后、世子之飲與其酒”者，不言四飲、三酒，直言飲與酒，復(fù)不言饌，鄭云“不必具設(shè)之”，是以不言饌與數(shù)也。
○注“后世”至“似酒”
○釋曰：云“五齊正用醴為飲者，取醴恬與酒味異也”者，鄭意五齊之中不用馀四齊，以其醴恬，故取入六飲。“其馀四齊味皆似酒”者，三酒味厚，五齊味薄，故言似酒。醴恬，全與酒味別也。
凡祭祀，以法共五齊三酒，以實(shí)八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數(shù)。唯齊酒不貳，皆有器量。（酌器，所用注尊中者，數(shù)量之多少未聞。鄭司農(nóng)云：“三貳，三益副之也。大祭天地，中祭宗廟，小祭五祀。齊酒不貳，為尊者質(zhì)，不敢副益也�！倍抛哟涸疲骸褒R酒不貳，謂五齊以祭不益也。其三酒，人所飲者，益也�！兜茏勇殹吩唬骸苄E，唯兼之視�！毙^大祭者，王服大裘、袞冕所祭也。中祭者，王服冕、毳冕所祭也。小祭者，王服希冕、玄冕所祭也。三貳、再貳、一貳者，謂就三酒之尊而益之也�！抖Y運(yùn)》曰：“玄酒在室，醴在戶，粢醍在堂，澄酒在下�！背尉剖侨埔病Ｒ嬷�，以飲諸臣，若今常滿尊也。祭祀必用五齊者，至敬不尚味，而貴多品。
○貳，徐音二，下同。為，于偽反。兼，苦簟反。袞，古本反。，必列反，徐、劉方利反。毳，充芮反。希，本又作，同張里反。，側(cè)產(chǎn)反。粢，才許反。醍，音體，本亦作緹。飲，於鴆反。）
[疏]“凡祭”至“器量”
○釋曰：言“凡祭祀”者，謂天地及宗廟祭，總目之言。云“以法共五齊三酒”者，但祭有小大，齊有多少，各有常法，故云以法共五齊三酒。云“以實(shí)八尊”者，五齊五尊，三酒三尊，故云以實(shí)八尊。此除明水、玄酒，若五齊加明水，三酒加玄酒，此八尊為十六尊。不言之者，舉其正尊而言也。云“大祭三貳”者，大祭謂王服大裘、袞冕所祭者也。三貳者，貳，副也。就三酒人所飲者，三度副益之。云“中祭再貳”者，中祭謂王服冕、毳冕所祭者也。再貳亦謂就三酒之中再度益之。云“小祭壹貳”者，小祭謂王服希冕、玄冕所祭者也。云“皆有酌數(shù)”者，謂三酒之祭，副益等尊，皆有酌器，盛酒益尊，故言皆酌。云數(shù)者，謂多少之?dāng)?shù)。有“□齊酒不貳”者，齊酒，所祭祀，非人所飲，故不副益。云“皆有器量”者，器謂酌齊酒注於尊中，量謂皆有多少之量。
○注“酌器”至“多品”
○釋曰：云“酌器”者，釋經(jīng)皆有酌器二者，所用注五齊三酒於尊中。云“數(shù)量之多少未聞”者，數(shù)之與量，皆是多少之言，但未聞升數(shù)耳。鄭司農(nóng)云“三貳三益副之也”，皆先鄭之意，注酒於尊中為副，子春、後鄭亦與之同。云“大祭天地”等者，先鄭意，天地為大祭，宗廟為中祭，五祀為小祭。其實(shí)天地自有大祭、小祭，宗廟亦有次小。云“齊酒不貳，為尊者質(zhì)，不敢副益也”者，以其主獻(xiàn)尸，所用少，故不副益。杜子春引《弟子職》者，是《管子》書《弟子職》篇，謂弟子□□□飲酒之時(shí)，弟子用注周旋而貳者，欲副益酒尊之時(shí)，兼謂不滿，唯酒尊不滿者，視之更益�！靶^大祭者，王服大裘袞冕所祭”已下至“玄冕所祭”，并據(jù)《司服》六冕差之。冕服有六，天地宗廟各有三等，故以六冕配之。按《司服》，王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王則袞冕，祭地亦用大裘，是天地宗廟皆有大祭，一也。云“中祭者，王服冕毳冕所祭也”，是按《司服》先公則冕，四望山川則毳冕，是地與宗廟次祭，二也。但天之次祀不見衣服者，日月是天之次祀，以其大報(bào)天，主日，配以月，服大裘，故春分朝日，秋分夕月，兼服玄冕，故天之次祀中不見衣服。云“小祭者，王服希冕玄冕所祭也”者，按《司服》“社稷五祀則希冕，群小祭祀則玄冕”。鄭彼注“山林川澤之屬”。鄭雖不言風(fēng)師、雨師等，“之屬”中兼之也。惟見天地小祭，不見宗廟小祭，馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也。祭殤之時(shí)，或可亦用玄冕。若然，則《禮器》云“一獻(xiàn)質(zhì)”，謂祭群小祀，當(dāng)玄冕�！叭I(xiàn)文”，謂祭社稷五祀，當(dāng)希冕。“五獻(xiàn)察”，謂祭四望山川，當(dāng)毳冕�！捌攉I(xiàn)神”，謂祭先公，當(dāng)冕。雖不言九獻(xiàn)，下云“大饗，其王事與”，大饗謂祭先王，為九獻(xiàn)，當(dāng)袞冕�！抖Y器》下文云“大饗不足以大旅”。大旅當(dāng)大裘。據(jù)此一獻(xiàn)至九獻(xiàn)，以此獻(xiàn)數(shù)約之，故六服差為三。按《司服》，山川服毳冕，五獻(xiàn)，社稷服希冕，三獻(xiàn)，社稷在山川下。按《大宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，而社稷在五岳上者，五岳與土地異形，若畿外諸侯，服獻(xiàn)則尊於王朝之臣；社稷號(hào)曰土神，似若王朝之臣，服獻(xiàn)則卑於五岳，而在五岳上者，似若王人雖微，猶敘諸侯之上。按《王制》“宗廟之牛角握”，《國語》“山川之牛角尺”。社稷尊於五岳者，彼自從國中之神莫貴於社，故與宗廟同用握。引“《禮運(yùn)》曰玄酒在室”者，謂郁鬯在室中。而玄酒即明水也，配郁鬯，故在室�！磅筏粼趹簟闭撸分^醴齊，謂盎齊，并在戶也�！棒阴谔谩闭�，粢當(dāng)為齊，齊醍在堂也。“澄酒在下”者，澄謂沈齊，酒謂三酒，二者并在堂下也。云“澄酒是三酒也”者，案《鄭志》趙商問：《禮運(yùn)》注澄是沈齊，今此注澄酒是三酒何？鄭答：“今解可去澄字�！比羧�，鄭本於此注時(shí)，直云酒是三酒，無澄字，有澄字者誤，當(dāng)云酒是三酒。云“益之者以飲諸臣”者，言益之，解經(jīng)中貳。案《司尊彝》云“皆有，諸臣之所酢”。是飲諸臣也。云“若今常滿尊也”者，言益之，故常滿，故以漢法況之。云“祭祀必用五齊者，至敬不尚味，而貴多品”者，鄭意五齊味薄於三酒而數(shù)多，但鬼神享德不享味，故須至極敬而已。是云引《郊特牲》云至敬不尚味而貴多品也。
共賓客之禮酒，共后之致飲于賓客之禮醫(yī)酏糟，皆使其士奉之。（禮酒，王所致酒也。王致酒，后致飲，夫婦之義。糟，醫(yī)酏不者。曰清，不曰糟。后致飲，無醴醫(yī)酏不清者，與王同體，屈也，亦因以少為貴。士謂酒人、漿人、奄士。）
[疏]“共賓”至“奉之”
○釋曰：云“共賓客之禮酒”者，謂王有故，不親饗燕，傳人致酒於客館。云“共后之致飲于賓客之禮醫(yī)酏糟”者，言致飲之中取二飲以致之。云醫(yī)酏糟者，謂醫(yī)酏不者也。云“皆使其士奉之”者，酒使酒人，漿使?jié){人，皆奄士，故云使其士奉之。
○注“禮酒”至“奄士”
○釋曰：言“禮酒，王所致酒也”者，下《酒人》云“賓客之陳酒”。彼言陳，謂若致饗餼，列陳於客館中。言禮酒不言陳，謂饗燕之酒，王當(dāng)親饗燕，王有故，則使人就館，以酬幣致之。云“王致酒，后致飲，夫婦之義”者，酒是陽，故王致之。飲是陰，故后致之。是陰陽相成，故云夫婦之義。云“后致飲，無醴醫(yī)酏不清者，與王同體，屈也”者，言后致飲無醴醫(yī)酏不清者，對(duì)下《漿人》“共夫人致飲於賓客之禮，清醴醫(yī)酏糟，而奉之”，謂夫人卑於后，致三飲醫(yī)酏糟上，加之以清醴。今后尊，唯有醫(yī)酏二飲，無清醴。既無清醴，醫(yī)酏當(dāng)清，今皆不清者，以其后尊，夫妻片合，與王同體，故屈。夫人卑，與王不同體，得申，故加之以清醴也。云“亦因以少為貴”者，案《禮器》云“有以少為貴者，天子無介，祭天特牲”。是以少為貴。則夫人三飲，后二飲，是因以少為貴。云“士謂酒人、漿人、奄士”者，案《序官》，酒人奄十人，漿人奄五人，皆不言士。此經(jīng)注皆士者，為官首當(dāng)是士。但非賢，故不言士。內(nèi)小臣是奄而稱士，鄭云異其賢。
凡王之燕飲酒，共其計(jì)，酒正奉之。（共其計(jì)者，獻(xiàn)酬多少，度當(dāng)足也。故書“酒正”無酒字。鄭司農(nóng)云：“正奉之，酒正奉之也�！�
○度，徒洛反。）
[疏]“凡王”至“奉之”
○釋曰：謂王與群臣燕飲之酒。共其計(jì)者，謂計(jì)群臣多少，以足為度。酒正奉之者，以其共王，故酒正自奉之。
凡饗士庶子，饗耆老孤子，皆共其酒，無酌數(shù)。（要以醉為度。）
[疏]“凡饗”至“酌數(shù)”
○釋曰：言“饗士庶子”，謂若《宮伯》宿衛(wèi)王宮者，士，子；庶子，其支庶。云“饗耆老孤子”者，謂《外饔》注：耆老謂國老，孤子者，謂死王事之子。王皆饗養(yǎng)之，則共其酒。
掌酒之賜頒，皆有法以行之。（法，尊卑之差。）
[疏]“掌酒”至“行之”
○釋曰：云“賜頒皆有法以行之”者，謂以酒頒群臣也。皆有法以行之者，尊者得多，卑者得少，多少皆有常法。言以行之者，謂依法給之。
凡有秩酒者，以書契授之。（鄭司農(nóng)云：“有秩酒者，給事中予之酒。秩，常也。常受酒者，《國語》曰：至于今秩之�！毙^所秩者，謂老臣�！锻踔啤吩唬骸捌呤毁钩耸赂娲�，九十日有秩�！�
○朝，直遙反。）
[疏]“凡有”至“授之”
○釋曰：秩，常也。謂若老臣年九十已上，常與之酒。云“以書契授之已上者，謂酒正授使者酒，書之多少，以為契要而與之，故云以書契授之。
○注“鄭司”至“有秩”
○釋曰：鄭司農(nóng)云“有秩酒者，給事中予之酒。秩，常也。常受酒者”，司農(nóng)之意，謂在朝群臣，親近於王，總名給事中，王常以酒與之，故云常受酒者。又引《國語》者，案《楚語》云：“斗且廷見令尹子常，聞子常畜貨聚馬，斗且廷以為非，遂陳令尹子文之行，云“昔斗子文三舍令尹，無一日之積。成王聞子文行，於是每朝設(shè)脯一束、糗一篚，以羞子文。至於今秩之�！贬徉嵔圆粡闹�，給事中與之酒，不言秩，因朝而羞子文，又非酒，故不從之矣。引《王制》曰“七十不俟朝”者，謂不待朝事畢即去�！鞍耸赂嬗小闭�，謂月月使報(bào)告老人有否�！熬攀沼兄取闭�，謂日日有秩膳，即此經(jīng)秩酒是也，故引以為證。
酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聽之。（出謂授酒材及用酒之多少也。受用酒者，日言其計(jì)於酒正，酒正月盡言於小宰。）
[疏]“酒正”至“聽之”
○釋曰：言“酒正之出”者，謂授酒材與酒人，及出酒與人。云“日入其成”者，謂酒人用多少，日計(jì)所用酒，以此成入於酒正。云“月入其要”者，謂酒正得酒人日計(jì)文書，日計(jì)其月要，至月盡，以月計(jì)文書入於小宰，故云月入其要。“小宰聽之”者，小宰得酒正文書，聽斷之，知其得失。
○注“出謂”至“小宰”
○釋曰：言“出謂授酒材”者，謂授酒人以其材，《酒正職》首所言者是也。“及用酒之多少”者，謂若共五齊三酒以下是也。云“受用酒者，日言其計(jì)於酒正”者，受用酒謂用酒多少，是酒人也。故曰言其計(jì)於酒正也。云“酒正月盡言於小宰”者，釋經(jīng)月入其要。
歲終則會(huì)，唯王及后之飲酒不會(huì)。以酒式誅賞。（誅賞作酒之善惡者。）
[疏]“歲終”至“誅賞”
○釋曰：直言“唯王及后不會(huì)”，不云世子，以其酒與膳異。膳羞食之正，則世子亦不會(huì)。膳禽食之加，世子會(huì)之，酒亦為加，故亦會(huì)之�！耙跃剖秸D賞”者，作酒有舊法式，依法善者則賞之，惡者則誅責(zé)之。
酒人掌為五齊三酒，祭祀則共奉之，以役世婦。（世婦謂宮卿之官，掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具。酒人共酒，因留與其奚為世婦役，亦官聯(lián)。
○比，戚必履反，又毗志反，徐扶利反。）
[疏]“酒人”至“世婦”
○釋曰：言“為五齊三酒”者，為猶作也。云“祭祀則共奉之”者，謂酒人共而奉之。云“以役世婦”者，屬《春官》宮卿官也。酒人以奚送酒至世婦，因?yàn)槭缷D所役使。
○注“世婦”至“官聯(lián)”
○釋曰：云“世婦謂宮卿之官”者，所謂《春官》云“每宮卿一人”，故云世婦謂宮卿之官也。云“掌女宮之宿戒”者，此亦《世婦職》文。引此者，其職云“及祭，比其具”，則此酒等是，故送酒以往，為世婦所役。言“亦官聯(lián)”者，即《小宰》云“祭祀之聯(lián)事”是也。
共賓客之禮酒、飲酒而奉之。（酒正使之也。禮酒，饗燕之酒。飲酒，食之酒。此謂給賓客之稍，王不親饗燕，不親食，而使人各以其爵，以酬幣侑幣致之，則從而以酒往。
○親食，音嗣。侑，音又。）
[疏]“共賓”至“奉之”
○釋曰：云“共賓客之禮酒飲酒”者，此二者酒正使酒人奉授賓客。
○注“酒正”至“酒往”
○釋曰：知酒正使之者，《酒正》云：“共賓客之禮酒，使其士奉之�！笔考创司迫艘�。彼不言飲酒者，禮酒中可以兼之矣。云“禮酒，饗燕之酒”者，謂饗燕食賓之酒也。云“飲酒，食之酒”者，謂食時(shí)有酒者。《曲禮》云“酒漿處右”，則此非獻(xiàn)酬酒，是口之酒也。云“此謂給賓之稍”者，此禮酒、飲酒，總言王若不親燕飲食，則使人致之於客館，任賓客稍稍用之，故云給賓客之稍。云“王不親饗燕，不親食”者，謂王有故，不得速賓，親行此三者。云“使人各以其爵，以酬幣侑幣致之”者，此并《聘禮》文。案彼云：“若不親食，使大夫各以其爵朝服，致之以侑幣，致饗以酬幣亦如之�！北穗m無致燕法，案《鹿鳴》燕群臣嘉賓，有實(shí)幣帛，則致燕亦以酬幣致之，與饗同。云“各以其爵”者，則諸侯來朝，遣三公致饗；卿來聘，遣卿大夫致饗。燕以酬幣，致食以侑幣，故云“酬幣侑幣致之”。云“則從而以酒往”者，謂酒人以酒從使人欲往客館，授與賓客。
凡事，共酒而入于酒府。（入于酒正之府者，是王燕飲之酒，酒正當(dāng)奉之。）
[疏]“凡事”至“酒府”
○釋曰：此謂酒正所奉者，則《酒正》云“凡王之燕飲酒，酒正奉之”。并共王之四飲三酒之饌，亦是酒正奉之。以其事非一，故言凡事共酒入於酒正之府。
凡祭祀，共酒以往。（不言奉，小祭祀。）
[疏]“凡祭”至“以往”
○釋曰：上云祭祀共奉之，謂大祭、次祭。此不言奉，謂小祭祀，王玄冕所祭者，故云“共酒以往”。
賓客之陳酒亦如之。（謂若歸饔餼之酒，亦自有奉之者，以酒從往。）
[疏]“賓客”至“如之”
○釋曰：謂上公饔餼九牢之等。案《聘禮》云，卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等，并歸於客館。彼入壺設(shè)於西序，北上。天子致禮於諸侯，亦當(dāng)陳於西序，故云賓客之陳酒。亦如之者，亦以酒從使人往。
○注“謂若”至“從往”
○釋曰：經(jīng)直云賓客陳酒，不指斥言饔餼，鄭不敢正言，故言若饔餼之酒。云“亦自有奉之者”，謂使卿韋弁歸之者是也。云“以酒從往”者，謂卿韋弁歸饔餼等之時(shí)，亦使人以此酒從往致之。
漿人掌共王之六飲，水、漿、醴、涼、醫(yī)、酏，入于酒府。（王之六飲，亦酒正當(dāng)奉之。醴，醴清也。鄭司農(nóng)云：“涼，以水和酒也�！毙^涼，今寒粥，若糗飯雜水也。酒正不辨水涼者，無厚薄之齊。
○糗，丘酉反，又昌紹反。）
[疏]“漿人”至“酒府”
○釋曰：言“入於酒府”者，亦入於酒正之府，與三酒同，以其酒正奉之故也。
○注“王之”至“之齊”
○釋曰：云“王之六飲，亦酒正當(dāng)奉之”者，亦如酒人共酒入於酒府，酒正奉之，故此云亦酒正當(dāng)奉之。言“當(dāng)”者，《酒正》所云有不自奉者，唯共王乃奉之，故云當(dāng)。云“醴，醴清也”者，酒正辨四飲，言清不言醴，彼鄭云清，醴之者。此漿人言醴不言清，謂醴之不，清濁雖殊，本是一物，故云醴清也。鄭司農(nóng)云“涼以水和酒也”者，和水非人所飲。又且若以酒和水，即是厚薄之齊，酒正何因不辨之乎，故後鄭不從�！靶^涼，今寒粥，若糗飯雜水也”者，案《內(nèi)則》，飲內(nèi)有濫無涼，彼鄭云，以《周禮》六飲校之，則濫，涼也。紀(jì)、莒之間名諸為濫，言諸者，非一之義�！秲�(nèi)則》名涼為濫，參驗(yàn)相當(dāng)，故鄭云“涼，今寒粥，若糗飯雜水也”。云“酒正不辨水涼者，無厚薄之齊”者，此文六飲，并有水涼。酒正辨四飲，無水涼，以其水則臨時(shí)取用，涼則至用乃和，二者并不須豫辨，故言無厚薄之齊。
共賓客之稍禮。（稍禮，非飧饔之禮，留間，王稍所給賓客者。漿人所給亦六飲而已。
○間，如字，馀音間。）
[疏]注“稍禮”至“而已”
○釋曰：云“稍禮，非飧饔之禮，留間，王稍所給賓客者”，謂賓未去，留間，王稍稍所給賓者也，故以稍言之。云“漿人所給亦六飲而已”者，漿人不主酒齊，唯主飲，故知此稍禮所給，六飲而已。
共夫人致飲于賓客之禮，清醴醫(yī)酏糟，而奉之。（亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不體王，得備之。禮，飲醴用四者糟也，不用四者清也。
○四，音四。）
[疏]“共夫”至“奉之”
○釋曰：夫人，謂三夫人。致飲於賓客之禮，助王養(yǎng)賓，亦致於客館�！扒艴丰t(yī)酏糟”者，清醴之者，即《酒正》所云“一曰清”是也�！搬t(yī)酏糟”者，謂醫(yī)酏不者。此二飲與后同�！岸钪闭撸嗍�?jié){人、奄士奉之。
○注“亦酒”至“清也”
○釋曰：云“亦酒正使之”者，亦謂酒正使酒人、漿人、奄士也。故《酒正》云“醫(yī)酏，使其士奉之”。彼注：“士，酒人、漿人，奄士�！惫手嗑普怪�。云“三物有清有糟。夫人不體王，得備之”者，對(duì)后體王，屈，故醫(yī)酏糟而無清醴也。云“禮，飲醴用四者槽也”者，案《士冠禮》“禮，子用醴有四”，是用四者糟也。但四只為糟設(shè)，醴既而清，則不假四，則此經(jīng)清醴是也，故云“不用四者清”也。
凡飲共之。（謂非食時(shí)。）
[疏]“凡飲共之”
○釋曰：上共王六飲，食時(shí)以共訖，此又云“凡飲共之”，故云“謂非食時(shí)”。
凌人掌冰，正歲十有二月，令斬冰，三其凌。（正歲季冬，火星中，大寒，冰方盛之時(shí)�！洞呵飩鳌吩唬骸盎鹦侵卸钔恕！绷瑁乙�。三之者，為消釋度也。故書“正”為“政”。鄭司農(nóng)云：“掌冰政，主藏冰之政也�！倍抛哟鹤x掌冰為主冰也。政當(dāng)為正。正謂夏正。三其凌，三倍其冰。）
[疏]“凌人”至“其凌”
○釋曰：言“掌冰”者，謂凌人總掌藏冰出冰之事，故云掌冰也。云“正歲十有二月令斬冰”者，正歲謂夏之建寅為正，十有二月謂建丑之月。冰堅(jiān)腹厚之時(shí)，令入山斬冰。三其凌者，凌謂冰室之中三倍納冰，備消釋度故也。
○注“正歲”至“其冰”
○釋曰：云“正歲季冬”者，周雖以建子為正，行事皆用夏之正歲。若據(jù)殷周，則十二月冰未堅(jiān)。若據(jù)夏之十二月，冰則堅(jiān)厚，故正歲據(jù)夏也。云“火星中，大寒，冰方盛之時(shí)”者，火星中，謂十二月平旦火星中，於十二月小寒節(jié)。大寒中，是冰方盛之時(shí)也。引“《春秋傳》曰火星中而寒暑退”者，此《左氏》昭公三年，鄭游吉如晉，送少姜之葬，張見之，云“自今，子其無事矣，譬如火焉，火中而寒暑乃退”。注云：“火星，季冬十二月平旦，正在南，大寒退。季夏六月黃昏，火中，暑退。此其極也，能無退乎？”引此者，證十二月寒退之時(shí)冰最盛，故取之。云“故書正為政”者，政是政教字，故先鄭從之，云“掌冰政，主藏冰之政”。後鄭不從先鄭，故引子春讀掌冰為主冰，言正謂夏正，於下還從經(jīng)正歲向下為義。後鄭依子春改者，若歲字向下，即是周之十二月冰未厚，故從子春也。又云“三其凌，三倍其冰”者，謂應(yīng)十石，加至四十石，即是三倍其冰也。
春始治鑒。（鑒，如<垂瓦>，大口，以盛冰，置食物于中，以御溫氣。春而始治之，為二月將獻(xiàn)羔而啟冰。
○鑒，胡暫反，本或作監(jiān)，音同。<垂瓦>，直偽反，與縋音同。盛，音成。為，于偽反。）
[疏]“春始治鑒”
○釋曰：春，謂正月�！笆贾舞b”者，鑒是盛冰之器，春豫治之，為二月將出冰。
○注“鑒如”至“啟冰”
○釋曰：“鑒，如<垂瓦>”者，漢時(shí)名為<垂瓦>，即今之甕是也，故云“如<垂瓦>，大口，以盛冰”。云“春而始治之，為二月將獻(xiàn)羔而啟冰”者，案《月令·仲春》云：“獻(xiàn)羔而開冰，先薦寢廟。”《七月》詩亦云：“四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭�！笔嵌鲁霰�，公始用之。
凡外內(nèi)饔之膳羞，鑒焉。凡酒漿之酒醴亦如之。（酒醴見溫氣亦失味。酒漿，酒人、漿人也。）
[疏]“凡外”至“如之”
○釋曰：言“凡外內(nèi)饔之膳羞鑒焉”者，謂王后及世子，并饗耆老孤子之等。以下文云祭祀，此經(jīng)直云膳羞，明非祭祀也。二月之後，皆須鑒以盛冰，故云鑒焉。云“凡酒漿之酒醴”者，酒謂酒人之酒，謂三酒五齊，舉酒而言。漿人之醴謂六飲，舉醴而言。云“亦如之”者，亦以鑒盛冰。
祭祀，共冰鑒；賓客，共冰。（不以鑒往，嫌使停膳羞。）
[疏]“祭祀”至“共冰”
○釋曰：此云“祭祀”者，謂天地、社稷及宗廟之等，皆共鑒。云“賓客，共冰”者，謂諸侯來朝，王禮之以飧及饔餼，直共冰以往，無鑒也。
○注“不以”至“膳羞”
○釋曰：冰若有鑒，則冰不銷釋，食得停久，故鄭云不以鑒往，嫌使停膳羞。
大喪，共夷冰。（夷之言尸也。實(shí)冰于夷中，置之尸床之下，所以寒尸。尸之曰夷，床曰夷床，衾曰夷衾，移尸曰夷于堂，皆依尸而為言也�！稘h禮器制度》大廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中。
○釋云：廣八尺，長丈二，深三尺：凡度長短曰長，直亮反。度淺深曰深，尸鴆反。度廣狹曰廣，光曠反。度高下曰高，古到反。相承用此，音或皆依字讀，後放此。漆赤中，用朱漆其中。）
[疏]“大喪共夷冰”
○釋曰：亦謂三月已後遭大喪，則共夷及冰，舉王喪共，后、世子及三夫人已下小喪亦共之。但王及后有夷，自外當(dāng)與諸侯已下同大等。其世婦已上有冰，則與大夫同。女御與士同，無冰，見賜乃有也。
○注“夷之”至“赤中”
○釋曰：《喪大記》云：“君設(shè)大造冰焉，大夫設(shè)夷造冰焉，士并瓦盤，無冰。”下又云“設(shè)床衤笫，有枕。含一床，襲一床”。是實(shí)冰置尸床之下，以寒尸也。云“床曰夷床”者，《儀禮·既夕禮》文。云“夷衾”者，《喪大記》云“自小斂已後用夷衾”是也。云“移尸曰夷於堂”者，亦《喪大記》云“既小斂，男女奉尸夷于堂”。是皆依尸而為言也。云“漢禮器制度”云云者，叔孫通前漢時(shí)作漢禮器制度，多得古之周制，故鄭君依而用之也。依《制度》云“天子大，廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中”，此經(jīng)雖云夷，無形制，故依焉。若然，此周謂之夷，漢謂之大，是別大異名。案《喪大記》君設(shè)大盤者，彼諸侯，不敢與天子同名夷盤，故名大盤。彼大夫云夷盤者，卑不嫌得與天子同名，其制則小也。
夏頒冰，掌事。（暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之�！洞呵飩鳌吩唬骸肮耪呷赵诒标懚乇�，西陸朝覿而出之。”
○覿，直歷反。）
[疏]“夏頒冰掌事”
○釋曰：“夏頒冰”者，據(jù)頒賜群臣言�！罢剖隆闭�，謂主此賜冰多少，合得不合得之事。
○注“暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之�！洞呵飩鳌吩唬骸耪呷赵诒标懚乇�，西陸朝覿而出之。’”
○釋曰：謂二月之時(shí)，蠅蟲已生，公始用之。四月已後，暑氣漸盛，則賜及群下。云“《春秋傳》曰”者，《左氏》昭四年正月，大雨雹，季武子問于申豐曰：“雹可御乎？”對(duì)曰：“圣人在上，無雹。雖有，不為災(zāi)。古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。其藏之也，深山窮谷，固陰Ё寒，於是乎取之。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之。其藏之也，黑牡、黍，以享司寒。其出之也，桃弧、棘矢，以除其災(zāi)。其出入也時(shí)。食肉之祿，冰皆與焉。大夫命婦喪浴用冰。祭寒而藏之，獻(xiàn)羔而啟之，公始用之，火出而畢賦�！狈显疲骸盎鸪�，於夏為三月，於商為四月，於周為五月�！薄白悦蛎鼖D，至於老疾，無不受冰。”《爾雅》云：“北陸，虛也。”服氏云：“陸，道也。北陸言在，謂十二月日在危一度。西陸朝覿不言在，則不在昴，謂二月在婁四度，謂春分時(shí)，奎婁晨見東方而出冰，是公始用之�！苯翊肃嵶⒁]而出之，謂經(jīng)夏頒冰，則西陸，《爾雅》曰：“西陸，昴也。”朝覿而出冰，群臣用之。若然，日體在昴在三月內(nèi)，得為夏頒冰者，據(jù)三月末之節(jié)氣，故證夏頒冰。此言夏，據(jù)得夏之節(jié)氣�！洞呵铩费曰鸪稣撸瑩�(jù)周。至於《七月》詩“二之日鑿冰，三之日納於凌室，四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭”，孫皓問：“藏之既晚，出之又早何？”鄭答：“豳士晚寒，故夏正月納冰。夏二月仲春，大蔟用事，陽氣出地，始溫，故禮應(yīng)開冰，先薦寢廟，是公始用之也�！�
秋，刷。（刷，清也。鄭司農(nóng)云：“刷除冰室，當(dāng)更內(nèi)新冰�！毙^秋涼，冰不用，可以清除其室。
○刷，所劣反。清，如字又，才政反，下同。）
[疏]注“刷清”至“其室”
○釋曰：先鄭云“刷除凌室，當(dāng)更納新冰”者，先鄭直云除舊納新，不言秋涼而冰不用，於理未當(dāng)經(jīng)旨，故後鄭云“秋涼，冰不用，可以清除其室”。至十二月，自然更納新冰也。
籩人掌四籩之實(shí)。（籩，竹器如豆者，其容實(shí)皆四升。）
[疏]“籩人”至“之實(shí)”
○釋曰：言“四籩”，謂下經(jīng)朝事、饋食、加籩、羞籩是也。云“之實(shí)”者，謂掌此四種籩中所實(shí)之物，、ナ、白、黑之等是也。
○注“籩竹”至“四升”
○釋曰：鄭知籩是竹器者，以其字竹下為之，亦依《漢禮器制度》而知也。云“如豆”者，皆面徑尺，柄尺，亦依《漢禮》知之也。云“其容實(shí)皆四升”者，據(jù)其籩之所受則曰容，據(jù)其所實(shí)ナ等則曰實(shí)。故云“容實(shí)皆四升”，亦約與豆四升同也。
朝事之籩，其實(shí)、ナ、白、黑、形鹽、無、鮑魚、肅。（ナ，實(shí)也。鄭司農(nóng)云：“朝事謂清朝未食，先進(jìn)寒具口實(shí)之籩。故麥曰，麻曰ナ，稻曰白，黍曰黑。筑鹽以為虎形，謂之形鹽，故《春秋傳》曰：鹽虎形�！毙^以《司尊彝》之職參之，朝事謂祭宗廟薦血腥之事。形鹽，鹽之似虎者。無，生魚為大臠。鮑者，於室中糗乾之，出於江淮也。肅者，析乾之，出東海。王者備物，近者腥之，遠(yuǎn)者乾之，因其宜也。今河間以北，煮童麥賣之，名曰逢。燕人膾魚方寸，切其腴以所貴。
○<麥豐>，芳弓反，徐又芳勇反，或郎第反。ナ，符文反，徐蒲悶反。無，火吳反。肅，所求反。，思里反。，戚章涉反，又直輒反。，皮逼反，本又作，同。糗，音乾，又作乾，“析”同。童，直龍反，又音童。腴，音臾。，劉徒覽反，徐徒暫反。）
[疏]“朝事”至“魚肅”
○釋曰：此言朝事，謂祭宗廟，二灌之後，祝延尸於戶外，后薦此八籩。八籩者，則為熬麥，一也；ナ為麻子，二也；白為熬稻米，三也；黑為熬黍米，四也；形鹽，鹽似虎形，五也；無，以魚肉為大臠，六也；鮑，以魚於室糗乾之，七也；肅為乾魚，八也。
○注“ナ”至“所貴”
○釋曰：云“ナ，實(shí)也”者，案《喪服》云“苴”，子夏傳云：“苴，麻之有ナ�！饱适锹橹訉�(shí)也。又案“疏衰裳齊牡麻”，子夏傳云：“牡麻者，麻也�！眲t麻謂雄麻也。若然，麻無實(shí)，而解ナ為實(shí)者，舉其類耳，謂若圓曰簞，方曰笥，不同。鄭注《論語》云：“簞笥舉類，義同也�！编嵥巨r(nóng)云“朝事，謂清朝未食，先進(jìn)寒具口實(shí)之籩”者，此先鄭不推上下文勢祭祀為義，直以為生人所食解之，故後鄭不從也。云“熬麥曰”，字從麥，知為熬麥也。云“麻曰ナ”者，已釋訖。云“稻曰白”者，以其稻米見白。云“黍曰黑”者，《爾雅》有黑黍，故知黑是黍，二者亦皆熬之乃可也。已上後鄭從之。云“筑鹽以為虎形”，又引《春秋傳》曰者，《左氏》僖三十年冬，王使周公閱來聘，饗有昌蜀、白黑、形。服氏云：“昌蜀，昌本之菹。”辭曰：“國君文足昭也，武可畏也，則有備物之饗，以象其德，薦五味，羞嘉，鹽虎形�！狈啤翱诵巍�。非是筑克為之，故後鄭不從也�！靶^以《司尊彝》之職參之，朝事謂祭宗廟薦血腥之事”者，案《司尊彝職》，除二灌有朝踐饋獻(xiàn)，為食前二節(jié)，彼又有朝獻(xiàn)再獻(xiàn)，食後尸為一節(jié)。又參《少牢》，主人酬尸，宰夫羞房中之羞，復(fù)為一，總四節(jié)。亦據(jù)祭宗廟，故鄭云然也。祭宗廟無血，鄭云薦血腥者，鄭注《論語》亦云：“祭之禮，自血腥始”，皆謂毛以告純，血以告殺。是為告殺時(shí)有血，與朝踐薦腥同節(jié)，故連言血耳，非謂祭血也。云“形鹽，鹽之似虎形”者，以為自然似虎形，此破先鄭筑鹽為虎形也。云“無，生魚為大臠”者，已釋訖。云“鮑者，於室中糗乾之，出於江淮也”者，鄭以目驗(yàn)知之。言室者，謂土為室。云“肅者，析乾之，出東�！闭�，上云“夏行居肅”，肅已釋訖。言出東海者，亦目驗(yàn)知之。云“王者備物，近者腥之”，無是也。遠(yuǎn)者乾之，鮑及肅是也。因其宜者，近宜濕，遠(yuǎn)宜乾也。若然，經(jīng)鮑肅二者，魚在於中，明二物皆魚。云“今河間以北，灸童麥賣之，名曰逢”，引漢法證亦是熬煮之麥。云“燕人膾魚方寸，切其腴以所貴”者，亦引時(shí)事證無。無亦是腹腴，以擬祭與貴者同也。
饋食之籩，其實(shí)棗、、桃、乾{艸}、榛實(shí)。（饋食，薦孰也。今吉禮存者，《特牲》、《少牢》，諸侯之大夫士祭禮也。不、不薦血腥，而自薦孰始，是以皆云饋食之禮。乾{艸}，乾梅也。有桃諸、梅諸，是其乾者。榛，似栗而小。
○{艸}，音老，徐力到反。榛，則巾反，劉士鄰反。少牢，詩詔反，凡言“少牢”皆放此。，古亂反。）
[疏]“饋食”至“榛實(shí)”
○釋曰：此謂朝踐薦腥後，堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時(shí)，后先謂之饋食之籩也。其八籩者，其實(shí)棗一也，栗二也，桃三也，乾{艸}謂乾梅，四也，榛實(shí)五也。其於八籩，仍少三。案：乾{艸}既為乾梅，經(jīng)中桃是濕桃，既有濕桃、乾梅，明別有乾桃，則注引《內(nèi)則》桃諸，鄭云是其乾者。既有濕桃，明有濕梅可知。以乾梅濕梅二者，添五者為七籩。案：桃梅既并有乾濕，則棗中亦宜有乾濕，復(fù)取一，添前為八也。必知此五者之中有八者，案：《儀禮·特牲》、《少牢》，士二籩二豆，大夫四籩四豆，諸侯宜六，天子宜八�！鄂叭恕佛伿持褂邪�，此饋食之籩言六，不類。又上文朝事之籩言八，下加籩亦八，豈此饋食在其中六乎？數(shù)事不可，故以義參之為八。若不如此，任賢者裁之也。
○注“饋食”至“而小”
○釋曰：云：“饋食，薦孰也”者，謂於堂上饋熟之時(shí)后薦之。云“今吉禮存者”，吉禮謂祭祀，以其天子諸侯祭祀之禮亡，故云存者。云“《特牲》、《少牢》諸侯之大夫士祭禮也”者，以天子大夫大牢祭，今用《特牲》、《少牢》，故知諸侯大夫士祭禮也。云“不、不薦血腥”者，若天子諸侯，則有室中二、堂上朝踐薦血腥之禮，大夫則無此二者也。云“而自薦孰始，是以皆云饋食之禮”者，天子諸侯大夫士雖同名饋食，仍有少別。何者？天子諸侯尸食前仍有饋獻(xiàn)二，是饋孰陰厭，陰厭後，尸入室食，乃獻(xiàn)；大夫士則饋孰與黍稷為陰厭，陰厭前無饋獻(xiàn)，以此為異耳。云“乾{艸}，乾梅也”者，以經(jīng)乾{艸}上有桃，故知乾{艸}乾梅也。云“有桃諸、梅諸”者，《內(nèi)則》文。而鄭引之者，證乾{艸}中有乾桃、乾梅，故云“是其乾”者，云“榛似栗而小”者，今居山者見食之，似栗而小，亦目驗(yàn)知之。
加籩之實(shí)，{艸凌}芡、、脯、{艸凌}、芡、、脯。（加籩，謂尸既食，后亞獻(xiàn)尸所加之籩。重言之者，以四物為八籩。{艸凌}，芰也。芡，雞頭也。栗與饋食同。鄭司農(nóng)云：“{艸凌}芡脯�！�
○{艸凌}，音陵。芡，音儉。，古栗字。重，直用反。芰，其寄反。）
[疏]“加籩”至“脯”
○釋曰：此加籩，當(dāng)尸食後。王尸，后亞王尸，於時(shí)薦之。四物重言之則八籩。
○注“加籩”至“脯”
○釋曰：知籩是“尸既食，后亞獻(xiàn)尸所加之籩”者，案《春官·內(nèi)宗》云：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩�！币云鋬�(nèi)宗所薦，明主於后。又見《特牲》主婦獻(xiàn)尸云：“宗婦執(zhí)兩籩於戶外，主婦受，設(shè)於敦南�！敝魅双I(xiàn)尸之時(shí)，不見有設(shè)籩之事，故知唯主於后也。《少牢》主婦不設(shè)籩者，以其當(dāng)日賓尸故也。其下大夫不賓尸者，亦與士同也。云“菱芰也”者，屈到嗜芰，即{艸凌}角者也。云“芡，雞頭也”者，俗有二名，今人或謂之雁頭也。先鄭云“{艸凌}芡，脯”者，先鄭意怪饋食重言，故為替栗，得為一義，故引之在下也。
羞籩之實(shí)，糗餌、粉。（羞籩，謂若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主婦，皆右之者。故書作茨。鄭司農(nóng)云：“糗，熬大豆與米也。粉，豆屑也。茨字或作，謂乾餌餅之也�！毙^此二物皆粉稻米黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰。糗者，搗粉熬大豆，為餌之黏著，以粉之耳。餌言糗，言粉，互相足。
○餌，而志反。，昨資反。餅，必領(lǐng)反。為餌，于偽反，下文同。黏，女廉反。著，直略反。）
[疏]“羞籩”至“粉”
○釋曰：此當(dāng)王酬尸，內(nèi)饔進(jìn)之於尸侑等者也。云“糗餌粉”者，此為二籩，糗與粉為一物。恐餌黏著籩，故分于二籩之下。
○注“羞籩”至“相足”
○釋曰：言“羞籩，謂若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主婦，皆右之”者，天子祭祀之禮亡，故取《少牢》大夫禮解之。案《有司徹》，上大夫當(dāng)日賓尸，正祭不設(shè)內(nèi)羞，故於賓尸設(shè)之。此天子之禮，賓尸在明日，則祭祀日當(dāng)設(shè)之。案《少牢》，下大夫不賓尸者，賓長致爵受酢，云宰夫羞房中之羞，司士羞庶羞于尸祝主人主婦，內(nèi)羞在右，庶羞在左。天子之禮，賓長受酢後，亦當(dāng)設(shè)此內(nèi)羞、庶羞于尸祝及王與后。然鄭不引不賓尸而引賓尸者，以其設(shè)內(nèi)羞之禮同，故只引其一。但正祭設(shè)於祝，賓尸故於侑，又賓尸主人酬尸後，正祭賓長受酢後為異耳。云“故書作茨”者，此宜從食不得從草，故先鄭破之，從經(jīng)為正。鄭司農(nóng)云：“糗，熬大豆與米也。粉，豆屑也”，并於義是，但於義不足，故後鄭增成之。云“茨字或作”者，謂故書亦有作次下食者。云“謂乾餌餅之也”者，餅之曰，未正乾之言，故後鄭不從�！靶^此二物皆粉稻米黍米所為”者，據(jù)當(dāng)時(shí)目驗(yàn)而知。云“合蒸曰餌，餅之曰“者，謂粉稻米黍米合以為餌，餌既不餅，明餅之曰。今之糕皆解之，名出於此。云“糗者，搗粉熬大豆”者，此與司農(nóng)義同。司農(nóng)不言搗，故後鄭增成之。云“餌言糗，言粉，互相足”者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之，言粉，搗之亦糗之。凡言互者，據(jù)兩物相互。今一物之上自相互，直是理不足明，故言互相足�！秲�(nèi)則》注：“搗，熬�！饼蟿t大豆也。，總名也。
凡祭祀，共其籩薦羞之實(shí)。（薦羞，皆進(jìn)也。未食未飲曰薦，既食既飲曰羞。）
[疏]“凡祭”至“之實(shí)”
○釋曰：祭祀言“凡”者，謂四時(shí)袷等，皆共其籩�；e則薦羞之實(shí)是也。
○注“薦羞”至“曰羞”
○釋曰：云“未食未飲曰薦”者，先薦後獻(xiàn)，祭祀也。據(jù)朝踐饋獻(xiàn)時(shí)，未獻(xiàn)前所薦籩豆，朝事饋食之籩是也。云“既食既飲曰羞”者，謂尸食後，尸訖所進(jìn)羞，即加籩之實(shí)是也。
喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。（喪事之籩，謂殷奠時(shí)。）
[疏]“喪事”至“羞籩”
○釋曰：喪事謂大奠時(shí)，賓客之事謂享燕時(shí)，亦共其薦籩羞籩。
○注“喪事”至“奠時(shí)”
○釋曰：殷猶大也。大奠，朔月、月半、薦新、祖奠、遣奠之類也。
為王及后、世子共其內(nèi)羞。（於其飲食以共房中之羞。）
[疏]注“於其”至“之羞”
○釋曰：言凡共后、世子飲食之時(shí)，用房中之羞。凡籩事，掌之。
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