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    周禮注疏·卷七在線閱讀

    作者:佚名 文章來(lái)源:會(huì)員上傳 請(qǐng)你點(diǎn)此糾錯(cuò)或發(fā)表評(píng)論

    ●卷四

      司書掌邦之六典、八法、八則、九職、九正、九事邦中之版,土地之圖,以周知入出百物,以敘其財(cái),受其幣,使入于職幣。(九正謂九賦九貢。正,稅也。九事謂九式,變言之者,重其職。明本而掌之,非徒相副貳也。敘猶比次也,謂鉤考其財(cái)幣所給,及其馀見(jiàn),為之簿書。故書受為授。鄭司農(nóng)云:“授當(dāng)為受,謂受財(cái)幣之簿書也!毙^亦受錄其馀幣,而為之簿書,使之入于職幣。幣物當(dāng)以時(shí)用之,久藏將朽蠹。
      ○正,音征,注同。比,毗志反。見(jiàn),賢遍反,下同。簿,步故反,下同。蠹,都路反。)

    [疏]“司書”至“職幣”
      ○釋曰:言“掌邦之六典”已下,至“周知入出百物”已上,所掌與司會(huì)同者,以其司會(huì)主鉤考,司書掌書記之,司書所記,司會(huì)鉤考之,故二官所掌,其事通焉。九職即《司會(huì)》九功也,九正即《司會(huì)》九賦九貢也,九事即《司會(huì)》九式也,邦中之版、土地之圖,即《司會(huì)》版圖也。周知入出百物者,即《司會(huì)》百物財(cái)用,一也。云“以敘其財(cái)”者,敘謂比次其財(cái),知用多少。云“受其幣”者,百官所用馀財(cái),送來(lái)與司書,司書受其幣,使入於職幣之官,不入本府。
      ○注“九正”至“朽蠹”
      ○釋曰:知“九正謂九賦九貢”者,案上《司會(huì)》有九賦九貢,此《司書》則有九正,無(wú)九賦九貢,故知九正則是九賦九貢也。言九正者,謂此二者之財(cái)皆出於正稅,故鄭云“正,稅也”。又云“九事謂九式”者,九式,據(jù)用財(cái)言之,九事?lián)秘?cái)所為之事,其理一也。云“變言之者,重其職”,謂變九賦九貢言九正,變九式言九事也,重以其職!懊鞅径浦,非徒相副貳也”,其相副貳者,謂《司會(huì)》八法八則之貳是也。云“所給及其馀見(jiàn)為之簿書”者,司書周知入出百物,以敘其財(cái),明知敘其財(cái)者,所給諸官馀不盡者,即以馀見(jiàn)為之簿書,擬與司會(huì)鉤考之。“玄謂亦受錄其馀幣,而為之簿書”者,此增成先鄭受謂受財(cái)幣之簿書。云“幣物當(dāng)以時(shí)用之,久藏將朽蠹”者,釋經(jīng)百官馀幣不入於本府而入於職幣之意。若入本府,即是久藏,將恐朽爛蠹敗,故入職幣,使人占賣之,本在生利也。

    凡上之用財(cái)用,必考于司會(huì)。(上謂王與冢宰。王雖不會(huì),亦當(dāng)知多少而闕之。司會(huì)以九式均節(jié)邦之財(cái)用。)

    [疏]注“上謂”至“財(cái)用”
      ○釋曰:知“上謂王與冢宰”者,案《內(nèi)府》職云“凡王及冢宰賜與,則共之”,明此上中有冢宰可知。云“王雖不會(huì),亦當(dāng)知多少而闕之”者,案上《膳夫》、《庖人》及《外府》等,皆言王及后不會(huì)。此經(jīng)上之用財(cái)必考於司會(huì)者,此之所考,但知多少而闕之,非是會(huì)計(jì)與王為限。云“司會(huì)以九式均節(jié)邦之財(cái)用”者,欲見(jiàn)司書用財(cái)必考於司會(huì)之意。

    三歲則大計(jì)群吏之治,以知民之財(cái)器械之?dāng)?shù),以知田野夫家六畜之?dāng)?shù),以知山林川澤之?dāng)?shù),以逆群吏之徵令。(械猶兵也。逆,受而鉤考之。山林川澤童枯則不稅。
      ○械,戶戒反。畜許又反。)

    [疏]“三歲”至“徵令”
      ○釋曰:言三歲者,三年一閏,天道小成。考校群吏,須有黜陟,故云“三歲則大計(jì)群吏之治”,群吏則百官也。“以知民之財(cái)用器械之?dāng)?shù)”者,民之財(cái)用謂幣帛多少,器謂禮樂(lè)之器,械謂兵器,弓矢戈殳戟矛。此等則器械之?dāng)?shù)皆知之!耙灾镆啊,謂百畝之田在野!胺蚣摇闭,謂男夫婦女!傲蟆闭,謂馬牛羊豕犬雞之?dāng)?shù)。又云“以知山林川澤之?dāng)?shù)”者,案《大司徒》地有十等,不言丘陵墳衍原隰者,略言之也。又云“以逆群吏之徵令”者,逆謂鉤考也。此司書知民之財(cái)器已下,川澤已上,恐其群吏濫徵斂萬(wàn)民,故知此本數(shù)乃鉤考其徵令也。
      ○注“械猶”至“不稅”
      ○釋曰:“山林川澤童枯則不稅”者,山林不茂為童,川澤無(wú)水為枯。所稅者,稅其有。今山林不茂則無(wú)材木,川澤無(wú)水則無(wú)魚鱉、蒲葦,故不稅之。

    凡稅斂,掌事者受法焉。及事成,則入要貳焉。(法猶數(shù)也,應(yīng)當(dāng)稅者之?dāng)?shù)。成猶畢也。
      ○斂,力驗(yàn)反。)

    [疏]“凡稅”至“貳焉”
      ○釋曰:言“凡稅斂”者,謂若地官閭師、旅師徵斂之官。所欲稅斂,掌事者皆來(lái)司書處受法焉。及事成,收斂畢入要,寫一通副貳文書,名為要,入司書。故云“入要貳”焉。必來(lái)受法又入要貳者,以司書知財(cái)器已下之?dāng)?shù),擬後鉤考之也。
      ○注“法猶”至“畢也”
      ○釋曰:云“應(yīng)當(dāng)稅者之?dāng)?shù)”,即上田野夫家之等,是其本出稅者之?dāng)?shù)也。

    凡邦治,考焉。(考其法於司書。)

    [疏]“凡邦治考焉”
      ○釋曰:邦之所治有善惡,皆來(lái)考於司書者,以司書大計(jì)群吏之治,知其功過(guò)故也。

    職內(nèi)掌邦之賦入,辨其財(cái)用之物而執(zhí)其總,以貳官府都鄙之財(cái)入之?dāng)?shù),以逆邦國(guó)之賦用。(辨財(cái)用之物,處之,使種類相從?傊^簿書之種別與大凡。官府之有財(cái)入,若關(guān)市之屬。
      ○種,章勇反。)

    [疏]“職內(nèi)”至“賦用”
      ○釋曰:云“掌邦之賦入”者,謂九職九貢九賦之稅入皆掌之。獨(dú)云賦入者,賦是總名,下言賦者皆此類也。“辨其財(cái)用之物”,凡所稅入者,種類不同,須分別之!岸鴪(zhí)其總”者,總謂稅入多少總要簿書。又云“以貳官府都鄙之財(cái)入之?dāng)?shù)”者,官府財(cái)入,謂若關(guān)市之稅、都鄙之財(cái)入。都鄙謂三等采地,采地之稅四之一。言貳者,謂職內(nèi)受取一通副貳文書,擬鉤考,以逆邦之賦用之者,職內(nèi)既知財(cái)入之?dāng)?shù),鉤考用賦多少,知其得失。
      ○注“辨財(cái)”至“之屬”
      ○釋曰:言“辨財(cái)用之物,使種類相從”者,但賦之所入,先由職內(nèi),始至大府,大府分致於眾府,以是分別,使眾類相從。云“官府之有財(cái)入,若關(guān)市之屬”者,司關(guān)、司市皆屬地官。關(guān)市皆有出稅,故知官府之有財(cái)入若關(guān)市也。言之屬者,兼有城十二門,亦有稅入。

    凡受財(cái)者,受其貳令而書之。(受財(cái),受於職內(nèi)以給公用者。貳令者,謂若今御史所寫下本奏,王所可者。書之,若言某月某日某甲,詔書出某物若干,給某官某事。
      ○寫,戶嫁反。)

    [疏]“凡受”至“書之”
      ○釋曰:其有官府合用官物而受財(cái)者,并副寫一通敕令文書與職內(nèi),然後職內(nèi)依數(shù)付之,故云受其貳令書之。
      ○注“受財(cái)”至“某事”
      ○釋曰:云“貳令,謂若今御史所寫下本奏,王所可者”,案《御史職》云“掌贊書”。彼注云:“王有令,則以書致之!眲t贊為辭,若今尚書作詔文,是其用官財(cái)者,先奏白於王,王許可,則御史贊王為辭。下職內(nèi)是其貳令,職內(nèi)則書之為本案,然後給物與之。若然,職內(nèi)主入,職歲主出。職內(nèi)分置於眾府,所以得有物出與入者,職內(nèi)雖分置眾府,職內(nèi)亦有府,貨賄留之者,故得出給,故《大府職》云“頒其賄於受用之府”,鄭注云“受用之府若職內(nèi)”是也。

    及會(huì),以逆職歲與官府財(cái)用之出,(亦參互鉤考之。)

    [疏]“及會(huì)”至“之出”
      ○釋曰:“及會(huì)”者,謂至歲終會(huì)計(jì)!耙阅媛殮q”者,逆謂鉤考也。職歲主出,職內(nèi)主人,以己之入財(cái)之?dāng)?shù),鉤考職歲出財(cái)之?dāng)?shù)。又云“與官府財(cái)用之出”者,謂職歲出財(cái)與官府所用之?dāng)?shù)并鉤考之。
      ○注“亦參互鉤考之”
      ○釋曰:鄭云“參互鉤考”者,案《司會(huì)》“以參互考之”,鄭彼注云:“參互謂司書之要貳。”職內(nèi)之入,職歲之出,以三官相鉤考。此職內(nèi)逆職歲,明兼有司書之要貳,故言參互。言“亦”者,亦如大府也。

    而敘其財(cái)以待邦之移用。(亦鉤考今藏中馀見(jiàn),為之簿。移用謂轉(zhuǎn)運(yùn)給他。
      ○藏,才浪反。)

    [疏]“而敘”至“移用”
      ○釋曰:案《司書》云:“以敘其財(cái)!编嵄俗⒃疲骸皵ⅹq比次,謂鉤考其財(cái)幣所給及其馀見(jiàn),為之簿書,入職幣也!贝搜詳⒇(cái),亦謂比次職內(nèi)藏中馀見(jiàn),為簿書,以待邦之移用,更給他官。若然,職內(nèi)既非常府,其所藏者,唯當(dāng)歲所用,故用不盡者移用之也。

    職歲掌邦之賦出,以貳官府都鄙之財(cái)出賜之?dāng)?shù),以待會(huì)計(jì)而考之。(以貳者,亦如職內(nèi)書其貳令而編存之。
      ○編,必綿反,又必連反,一音方千反。)

    [疏]“職歲”至“考之”
      ○釋曰:云“掌邦之賦出”者,職內(nèi)主入,職歲主出。職內(nèi)所入於眾府,所用之多少,皆主之,故云掌邦之賦出。但九貢、九賦、九功之用皆主之,特言賦者,亦如《職內(nèi)》云“賦”,賦是總稱也。云“以貳官府都鄙之財(cái)出賜之?dāng)?shù)”者,《職內(nèi)》云:“以貳官府都鄙之財(cái)入之?dāng)?shù)!贝寺殮q以貳官府都鄙之財(cái)出賜之?dāng)?shù),二官一入一出,皆書其貳,共相鉤考,故《職內(nèi)》云“以逆邦之賦用”。此《職歲》云“以待會(huì)計(jì)而考之”,其事通也。
      ○注“以貳”至“存之”
      ○釋曰:云“亦如職內(nèi)書其貳令而編存之”者,《職內(nèi)》云“凡受財(cái)者,受其貳令而書之”。此官主出,所出亦皆由上令。所出前後不同,亦皆書其貳令,編存為案,以待會(huì)計(jì)而考之也。

    凡官府都鄙群吏之出財(cái)用,受式法于職歲。(百官之公用式法多少,職歲掌出之舊用事存焉。)

    [疏]“凡官”至“職歲”
      ○釋曰:官府都鄙出財(cái)用,皆來(lái)受法者,以其出財(cái)用皆為有事,事有舊法,用有常,職歲出財(cái),皆有舊法式在於職歲,故須受法於職歲也。

    凡上之賜予,以敘與職幣授之。(敘受賜者之尊卑。)

    [疏]“凡上”至“授之”
      ○釋曰:上謂王與冢宰。所有小賜予之事,則《職幣》所云“小用賜予”是也,故云“以敘與職幣授之”。

    及會(huì),以式法贊逆會(huì)。(助司會(huì)鉤考群吏之計(jì)。)

    [疏]“及會(huì)”至“逆會(huì)”
      ○釋曰:案司會(huì)以逆群吏之治,而聽(tīng)其會(huì)計(jì),此官主式法出財(cái)用。及,至也。至歲終會(huì)計(jì)之時(shí),則以式法贊助司會(huì)鉤考會(huì)計(jì)之事,故云“以式法贊逆會(huì)”。

    職幣掌式法以斂官府都鄙與凡用邦財(cái)者之幣,(幣謂給公用之馀。凡用邦財(cái)者,謂軍旅。)

    [疏]“職幣”至“之幣”
      ○釋曰:職幣主馀幣給諸官之用,亦依法式與之,故云“掌式法以斂官府”已下之幣。幣則馀幣也。
      ○注“幣謂”至“軍旅”
      ○釋曰:云“幣謂給公用之馀”者,以其此官主斂馀幣,故知幣謂給公用之馀。知凡用邦財(cái)是軍旅者,見(jiàn)經(jīng)斂官府都鄙,別言用邦財(cái),故知用邦財(cái)謂國(guó)之大事,唯有軍旅。

    振掌事者之馀財(cái),(振猶扌升也,檢也。掌事謂以王命有所作為。先言斂幣後言振財(cái),互之。
      ○扌升,音拯。)

    [疏]“振掌”至“馀財(cái)”
      ○釋曰:振者,扌升也,檢也。以財(cái)與之謂之扌升,知其足剩謂之檢。掌事奉王命有所造為,故職幣檢掌事者。有馀則受取,故云“振掌事者之馀財(cái)”。
      ○注“振猶”至“互之”
      ○釋曰:知“掌事謂以王命有所作為”者,以其上經(jīng)官府已下是其國(guó)家常事,此別言掌事,是王命有所作為。又云“先言“斂幣後言振財(cái),互之”者,凡用國(guó)家財(cái)物,皆先振而後斂。今於上文直言斂不言振,亦振之,下言振財(cái)有馀,亦斂之可知,故言互之也。

    皆辨其物而奠其錄,以書曷之,以詔上之小用賜予。(奠,定也。故書錄為祿。杜子春云:“祿當(dāng)為錄,定其錄籍!编嵥巨r(nóng)云:“曷之,若今時(shí)為書以著其幣!
      ○曷,其列反。著,直略反,徐張恕反。)

    [疏]“皆辨”至“賜予”
      ○釋曰:上經(jīng)既斂得幣,皆當(dāng)辨其物,知其色類及善惡!岸炱滗洝闭,謂定其所錄簿書色別,各入一府。“以書曷之”者,謂府別各為一牌,書知善惡價(jià)數(shù)多少,謂之曷。又云“以詔上之小用賜予”者,詔猶告也。職幣既知府內(nèi),則告上之王與冢宰小用賜予之事,此謂常賜予。《玉府》所云“凡王之好賜共其貨賄”,及《內(nèi)府》云“凡王冢宰之好賜”,此二者非常賜與。外府及典絲三官言賜予者,與此職幣同,亦是國(guó)家常賜予。

    歲終,則會(huì)其出。

    [疏]“歲終則會(huì)其出”
      ○釋曰:以其職幣主出,故歲終與司會(huì)會(huì)之。下贊之,亦謂贊司會(huì)會(huì)之事也。

    凡邦之會(huì)事,以式法贊之

    司裘掌為大裘,以共王祀天之服。(鄭司農(nóng)云:“大裘,黑羔裘,服以祀天,示質(zhì)。”)

    [疏]“司裘”至“之服”
      ○釋曰:言“為大裘”者,謂造作黑羔裘。裘言大者,以其祭天地之服,故以大言之,非謂裘體侈大,則義同於大射也。云“以共王祀天之服”者,謂四時(shí)所有祭天之事皆共之,不限六天之大小。直言祀天,案《孝經(jīng)緯·鉤命決》云:“祭地之禮與天同。”牲玉皆不同。言同者,唯據(jù)衣服,則知昆侖神州亦用大裘可知。
      ○注“鄭司”至“示質(zhì)”
      ○釋曰:先鄭知“大裘黑羔裘”者,祭服皆玄上下,明此裘亦羔裘之黑者,故知大裘黑羔裘。又云“服以祀天,示質(zhì)”者,以其袞已下皆有采章,惟此大裘更無(wú)采章,故云質(zhì)。案《鄭志》“大裘之上又有玄衣,與裘同色”,亦是無(wú)文采。

    中秋獻(xiàn)良裘,王乃行羽物。(良,善也。中秋鳥獸毪<毛隹><毛先>,因其良時(shí)而用之。鄭司農(nóng)云:“良裘,王所服也。行羽物,以羽物飛鳥賜群吏!毙^良裘,《玉藻》所謂黼裘與?此羽物,小鳥鶉雀之屬,鷹所擊者。中秋鳩化為鷹,中春鷹化為鳩,順其始?xì),與其將止,而大班羽物。
      ○中,音仲,注同。<毛隹>,音毛。<毛先>,先典反。與,音馀。鶉,音淳。)

    [疏]“中秋”至“羽物”
      ○釋曰:良,善也。仲秋所獻(xiàn)善裘者,為八月誓田所用,故獻(xiàn)之。王乃行羽物者,行,賜也。以羽鳥之物賜群臣,以應(yīng)秋氣也。
      ○注“良善”至“羽物”
      ○釋曰:云“中秋鳥<毛隹><毛先>”者,此是《尚書·堯典》文。案彼注:“<毛先>,理也,毛更生整理。”引之者,證仲秋有良裘意,故鄭云“因其良時(shí)而用之”也。司農(nóng)云“良裘,王所服”者,先鄭意,良裘王所服,故仲秋獻(xiàn)之。群臣所服裘,在下經(jīng)“季秋獻(xiàn)功裘”是也。後鄭不從之者,《月令》云“孟冬,天子始裘”,此良裘若是王之所服裘,何得在仲秋?故後鄭不從。“玄謂良裘,《玉藻》所謂黼裘與”者,案彼文云“唯君有黼裘以誓”。是仲秋田獵之名,彼田用黼裘,與此仲秋獻(xiàn)良裘同時(shí),皆不為寒設(shè),故知此良裘則與彼黼裘一也。但無(wú)正文,約與之同,故言“與”以疑之也。言黼裘者,白與黑謂之黼,謂狐白與黑羔合為黼文,故謂之黼裘。秋氣嚴(yán)猛,取斷割之義,故用黼。謂之良裘者,下經(jīng)功裘之等臣所服,見(jiàn)人功粗。良裘與大裘皆君所服,針功細(xì)密,故得良裘之名。又云“此羽物,小鳥鶉雀之屬,鷹所擊者”,案《夏官·羅氏》:“仲春,羅春鳥,行羽物!北俗⒃疲骸坝鹞,若今南郡黃雀之屬!北它S雀即此雀之屬,此鶉與雀亦是鷹所擊,故連言鶉也。云“仲秋鳩化為鷹,仲春鷹化為鳩”者,此并《月令》文。引此者,證此仲秋行羽物,與《月令》仲秋鳩化為鷹殺物之時(shí),是順其始?xì)⒁玻市杏鹞。又云仲春鷹化為鳩者,證羅氏仲春行羽物,與《月令》仲春鷹化為鳩止殺之時(shí),故云“與其將止”。云“班羽物”者,總結(jié)春秋二時(shí)皆大班行羽物。

    季秋,獻(xiàn)功裘,以待頒賜。(功裘,人功微粗,謂狐青は裘之屬。鄭司農(nóng)云:“功裘,卿大夫所服!
      ○は,音迷。)

    [疏]“季秋”至“頒賜”
      ○釋曰:案《詩(shī)》云:“七月流火,九月授衣”,此季秋則是九月授衣之節(jié)。“季秋,獻(xiàn)功裘,以待頒賜”者,功裘之內(nèi)有群臣所服之裘,故言以待頒賜。
      ○注“功裘”至“所服”
      ○釋曰:言“功裘,人功微粗”者,此對(duì)良裘與大裘人功微密,此裘人功粗,故名功裘。又云“謂狐青は裘之屬”者,案《玉藻》“君子狐青裘,豹α;は裘,青犴α”。彼云君子,鄭云“君子,大夫士也”。以其彼云豹α、青犴α,α用雜,故為大夫士。若君則用純。引此者,證功裘中有此狐青は裘,以待頒賜。《玉藻》仍有羔裘、狐裘,亦是臣之所服裘,不引之者,“之屬”中含之矣。若然,狐青裘者,鄭《玉藻》注云“蓋玄衣之裘”。天子下至士玄端之服皆服之。又云は裘者,鄭彼注引孔子素衣は裘,謂是君臣視朔之服。彼云羔裘,注引孔子緇衣羔裘。鄭注《論語(yǔ)》云:“君之視朝之服,亦卿大夫士祭於君之服!比羧唬浯蠓蛑烙妹岱,士用爵弁。君朝服冕服羔裘,卿大夫士弁冕用羔裘。至於朝服亦用羔裘,即是君臣祭服朝服同服羔裘也。又云狐裘者,鄭注《玉藻》引孔子黃衣狐裘,謂是十月農(nóng)功畢,臘祭先祖之服。據(jù)鄉(xiāng)來(lái)所解四種之裘,君臣同有,以其經(jīng)云“以待頒賜”,唯據(jù)其臣。若據(jù)天子諸侯,除大裘之外亦入此功裘之中。案《玉藻》乃有狐白裘,據(jù)天子之朝,大夫已上所服亦入此功裘之中。鄭司農(nóng)云“功裘卿大夫所服”者,先鄭之意,以良裘王所服,故此功裘是卿大夫所服。後鄭引之在下者,經(jīng)云“以待頒賜”,據(jù)臣而言,司農(nóng)云功裘卿大夫所服,得為一義,故引之在下。

    王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯,設(shè)其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯,卿大夫則共麋侯,皆設(shè)其鵠。(大射者,為祭祀射,王將有郊廟之事,以射擇諸侯及群臣與邦國(guó)所貢之士可以與祭者。射者可以觀德行,其容體比於禮,其節(jié)比於樂(lè)而中多者,得與於祭。諸侯,謂三公及王子弟封於畿內(nèi)者。卿大夫亦皆有采地焉,其將祀其先祖,亦與群臣射以擇之。凡大射各於其射宮。侯者,其所射也。以虎熊豹麋之皮飾其側(cè),又方制之以為[B16W],謂之鵠,著于侯中,所謂皮侯。王之大射:虎侯,王所自射也;熊侯,諸侯所射;豹侯,卿大夫以下所射。諸侯之大射:熊侯,諸侯所自射;豹侯,群臣所射。卿大夫之大射,麋侯,君臣共射焉。凡此侯道,虎九十弓,熊七十弓,豹麋五十弓。列國(guó)之諸侯大射,大侯亦九十,參七十,干五十,遠(yuǎn)尊得伸可同耳。所射正謂之侯者,天子中之則能服諸侯,諸侯以下中之則得為諸侯。鄭司農(nóng)云:“鵠,鵠毛也。方十尺曰侯,四尺曰鵠,二尺曰正,四寸曰質(zhì)!毙^侯中之大小,取數(shù)于侯道。《鄉(xiāng)射記》曰:“弓二寸以為侯中!眲t九十弓者,侯中廣丈八尺;七十弓者,侯中廣丈四尺;五十弓者,侯中廣一丈。尊卑異等,此數(shù)明矣!犊脊び洝吩唬骸拌魅藶楹,廣與崇方,參分其廣而鵠居一焉!比粍t侯中丈八尺者,鵠方六尺;侯中丈四尺者,鵠方四尺六寸大半寸;侯中一丈者,鵠方三尺三寸少半寸。謂之鵠者,取名於干鵠。干鵠小鳥而難中,是以中之為雋。亦取鵠之言較,較者直也,射所以直己志。用虎熊豹麋之皮,示服猛討迷惑者。射者大禮,故取義眾也。士不大射,士無(wú)臣,祭無(wú)所擇。故書“諸侯則共熊侯虎侯”,杜子春云:“虎當(dāng)為豹!
      ○鵠,古毒反。為祭,于偽反。以與,音預(yù),下“得與”同。行,下孟反。比,毗志反,下同。而中,丁仲反,下“天子中之”、“以下中之”、“而難中”、“以中”皆同。所射,食亦反,下“自射”、“所射”、“共射”皆同。[B16W],諸允反,本亦作準(zhǔn)。著,直略反,又張略反。參,素感反。干五,五旦反,劉音雁,本又作犴。遠(yuǎn),于萬(wàn)反。正,音征,下同。干,音干,劉音雁,一音岸。)

    [疏]“王大”至“其鵠”
      ○釋曰:言“王大射”者,王將祭祀,選助祭之人,故於西郊小學(xué)之中,王與諸侯及群臣等行大射之法,故云王大射也!皠t共虎侯、熊侯、豹侯”者,虎侯者,謂以虎皮飾其側(cè)。九十步之侯,王自射之也。熊侯者,以熊皮飾其側(cè)。七十步之侯,諸侯射之也。豹侯者,謂以豹皮飾其側(cè)。五十步之侯,孤卿大夫已下射之也。云“設(shè)其鵠”者,其鵠還以虎熊豹皮為之。方制之,三分其侯,鵠居其一,故云設(shè)其鵠也。云“諸侯則共熊侯”者,謂畿內(nèi)諸侯、三公、王子、母弟熊侯,亦如王之熊侯,諸侯自射之!氨睢闭撸嗳缤踔,群臣共射之也。“卿大夫”者,謂王朝卿大夫。“則共麋侯”者,亦五十步,以麋皮飾其側(cè),君臣共射之。云“皆設(shè)其鵠”者,熊侯已下亦以熊豹麋之皮為鵠,三分其侯,鵠居一焉,故云設(shè)其鵠也。
      ○注“大射”至“為豹”
      ○釋曰:知大射為祭祀射者,見(jiàn)《禮記·射義》云“天子大射謂之射侯”既云“天子將祭,必先習(xí)射”,故知大射是將祭而射也。云“王將有郊廟之事”者,郊謂祭五天帝於四郊。不言圓王祭昊天,亦有可知。廟謂祭先王先公皆是也。云“以射擇諸侯”至“得與於祭”,皆《禮記·射義》文。案:彼云“天子以射擇諸侯、卿大夫、士”,即云“是故古者天子之制,諸侯歲獻(xiàn)貢士於天子,試之射宮,其容體比於禮,其節(jié)比於樂(lè)而中多者,得與於祭。而中少者,不得與於祭”。是其大射擇諸侯、群臣、貢士得與祭之事也。云“諸侯謂三公及王子弟封於畿內(nèi)者”,若六命賜官及建其長(zhǎng),立其兩可得及卿,此經(jīng)卿與大夫同麋侯,明諸侯之內(nèi)唯有三公王子弟也。言封畿內(nèi)者,此謂王子弟無(wú)官,直得采地而已。言封畿內(nèi)者,對(duì)魯、衛(wèi)、晉、鄭之等封在外為諸侯者也。云“卿大夫亦皆有采地焉”者,案《載師》“大都任地”,是此諸侯也。又云“小都任縣地,家邑任稍地”,是其卿大夫亦皆有采地焉。云“其將祀其先祖,亦與其群臣射以擇之”者,諸侯亦與畿外諸侯同五廟,卿大夫亦三廟。此經(jīng)不云孤,孤六命,亦與卿同,是其祀先祖之事也。云“凡大射各於其射宮”者,謂從王已下至大夫,大射各自於其西郊之學(xué)射宮之中。知然者,案《儀禮·大射》云“公入驁,自外而來(lái)入”,明王已下皆於郊學(xué)也。云“侯者,其所射也”者,以其雖有正鵠之別,侯是總名,故云侯者所射也。云“以虎熊豹麋之故飾其側(cè)”者,侯中上下俱有布一幅夾之,所飾者唯有兩傍之側(cè),故云飾其側(cè)也。云“又方制之以為[B16W],謂之鵠,著于侯中”者,梓人為侯,廣與崇方,故云方制之。質(zhì)者正也,所射之處,故名為質(zhì)。三分其侯,鵠者於侯中。云“所謂皮侯”者,所謂梓人張皮侯而棲鵠。云“王之大射虎,侯王所自射也”者,遠(yuǎn)近三等人有尊卑,分為三節(jié),尊者射遠(yuǎn),卑者射近,故知王射虎侯。諸侯卑於天子,其自射射熊侯,明助王祭亦射熊侯。卿大夫卑於諸侯,以其自家射射麋侯五十步,明助王亦射豹侯五十步,故知射豹侯。卿大夫更言已下者,兼有士,亦射豹侯。諸侯之大射,熊侯諸侯所自射,豹侯群臣所射。以其唯有二侯,故分為二等。云“卿大夫之大射,麋侯,君臣共射焉”者,以其唯有一侯故也。云“凡此侯道,虎九十弓”至“五十弓”,并約《鄉(xiāng)射記》。案《鄉(xiāng)射記》云“鄉(xiāng)侯侯道五十弓”。案《大射》大侯、糝侯、犴侯直言九十、七十、五十,不云弓,故注《鄉(xiāng)射記》云:“大侯九十弓,糝侯七十弓,犴侯五十弓!辈⒓s鄉(xiāng)侯有弓字,則《大射》所云九十者九十弓,七十者七十弓,五十者五十弓可知也。天子三侯,與彼畿外諸侯同,但用皮別耳,故此注虎侯九十弓,熊侯七十弓,豹麋五十弓。云“列國(guó)之諸侯大射,大侯亦九十,參七十,干五十”者,《大射》所云者是也。鄭注《大射》云:“大侯者,犴侯也。糝侯者,糝雜也。豹鵠而麋飾下,天子大夫也。犴侯者,犴鵠犴飾也。”云“遠(yuǎn)尊得伸可同耳”者,對(duì)此經(jīng)畿內(nèi)諸侯之近尊,不得同於天子三侯。云“所射正謂之侯者,天子中之”已下,皆《禮記·射義》文。鄭司農(nóng)云“鵠,鵠毛也”者,先鄭意以鵠字與“鴻鵠”字同,故為鵠毛解之。案《梓人》云“張皮侯而棲鵠”。毛非可棲之物,故後鄭不從。云“方十尺曰侯”者,此先鄭之意,見(jiàn)鄉(xiāng)侯“五十弓,弓二寸,以為侯中,侯中一丈”,故云十尺。此先鄭唯解五十步侯,於義則可。若九十、七十、五十,其侯總方一丈,則不可,故後鄭不從。云“四尺曰鵠”者,案《梓人》“三分其侯,鵠居一焉”,則無(wú)此方四尺曰鵠,故後鄭亦不從。云“二尺曰正”者,案《梓人》“張皮侯而棲鵠”,大射之侯也。又云“張五采之侯,遠(yuǎn)國(guó)屬”,射之侯也。若然,賓射射正,大射射鵠。此既大射,正鵠雜言,故後鄭亦不從也。云“四寸曰質(zhì)”者,言質(zhì),即《詩(shī)》云“發(fā)彼有的”。及鵠皆是一物,其鵠不止四寸而已,故後鄭亦不從。“玄謂侯中之大小取數(shù)於侯道”者,其侯道則去侯遠(yuǎn)近之道,故引《鄉(xiāng)射記》!多l(xiāng)射記》曰“弓二寸以為侯中”者,二寸據(jù)把中側(cè)骨中身也。弓別取二寸以為侯身也。則九十弓者,侯中廣丈八尺者,據(jù)虎侯也。又云七十弓者,侯中廣丈四尺者,據(jù)熊侯也。五十弓者,侯中廣一丈也者,據(jù)豹侯麋侯也。云“尊卑異等,此數(shù)明矣”者,破司農(nóng)總方十尺曰侯之言。“云《考工記》曰梓人為侯,廣與崇方”者,崇,高也。上下為崇,橫度為廣,如鄉(xiāng)者侯中丈八、丈四、一丈皆方,故云廣與崇方也。云“參分其廣,鵠居一焉”者,謂三分丈八、丈四、一丈之侯,各取一分而為鵠,故云三分其廣,鵠居一焉。又云“然則侯中丈八尺”者,鵠方六尺。自此已下,皆重釋鵠居一焉。之義以其侯中丈八,三六十八,故鵠居六尺。侯中丈四尺者,鵠方四尺六寸大半寸者,以其侯中丈四尺,取丈二尺,三四十二,得四尺;有二尺在,又取尺八寸,三六十八,又得六寸;有二寸在,寸各為三分,二寸并為六分;取二分名為三分寸之二,即是大半寸也,故云“鵠方四尺六寸大半寸”也。“侯中一丈者,鵠方三尺三寸少半寸”者,一丈取九尺,三三而九,得三尺。一尺在,又取九寸,得三寸,仍有一寸,分為三分,得一分,名為少半寸,故云“鵠方三尺三寸少半寸”。云“謂之鵠者”,此鄭釋鵠還是虎豹等皮名為鵠意,故云謂之鵠者。取名於干鵠,干鵠者,案《淮南子》“干鵠知來(lái)”。俗云“干鵠是小名捷黠者也,故云“干鵠小鳥而難中”。云“亦取鵠之言較,較者直也,射所以直己志”者,案《禮記·射義》云:“循聲而發(fā),不失正鵠。”若然,正鵠相對(duì)之物,若鵠為鳥,正亦為鳥,若鵠為直,正則為正直之正。故《射義》云“射者內(nèi)志正,外體直!笔钦]之名,各有二義。又云“用虎熊豹麋之皮,示伏猛討迷惑”者,虎熊豹是猛獸,將以為侯,侯則諸侯也,是示能伏得猛厲諸侯。麋者,迷也,將以為侯,示能討擊迷惑諸侯。云“射者大禮,故取義眾也”者,以其祭者是大事,射者觀德,故為大禮,故於三侯之上,取義眾多。云“士不大射,士無(wú)臣,祭無(wú)所擇”者,案《孝經(jīng)》云:“天子諸侯大夫皆言爭(zhēng)臣,士則言爭(zhēng)友,是無(wú)臣也。”大射者所以擇臣,士則無(wú)臣可擇,故經(jīng)不言士之大射。士自無(wú)大射之禮,得與天子大射者,以其得助祭故也。是以鄭注云“豹侯,卿大夫已下所射”,已下,即士也。至於賓射,士自為賓射,故《射人》云“士犴侯二正,不得與天子賓射”,是以鄭《射人》注云“此與諸侯射,士不與”是也。云“故書諸侯則共熊侯虎侯,杜子春云虎當(dāng)為豹”,不從故書者,虎侯是天子大侯,不宜在諸侯熊侯之下,故不從也。

    大喪,裘,飾皮車。(皮車,遣車之革路。故書為淫。鄭司農(nóng)云:“淫裘,陳裘也。”玄謂,興也,若《詩(shī)》之興,謂象似而作之。凡為神之偶衣物,必沽而小耳。
      ○,許金反,又火飲反。遣,棄戰(zhàn)反。興,虛[C202]反,下同。)

    [疏]“大喪”至“皮車”
      ○釋曰:大喪謂王喪。猶興也。興象生時(shí)裘而為之,謂明器中之裘,即上良裘、功裘等。云“飾皮車”者,亦謂明器之車,以皮飾之。
      ○注“皮車”至“小耳”
      ○釋曰:皮車,遣車之革路者,案《冬官·考工記》飾車欲侈,棧車欲。除棧車之外皆用革鞔,即此皮車,非專革路。鄭特云皮車革路者,此司裘所飾,唯革路而已。云“故書為淫,鄭司農(nóng)云,淫裘陳裘也”者,此《周禮》一部之內(nèi),稱者眾多,故書皆為淫,先鄭皆為陳,後鄭皆破從興,興謂興象生時(shí)之物而作之。必知為陳非、為興是者,《車仆》云“大喪,革車”,《圉人》云“馬亦如之”,即是所車馬。又《禮記·檀弓》云“竹不成用,瓦不成味,琴瑟張而不平,竿笙備而不和,皆是興象所作”。明器非陳設(shè)之理,故不從先鄭。“玄謂興也,若《詩(shī)》之興,謂象似而作之”者,象似生時(shí)而作,但粗惡而小耳。云“凡為神之偶衣物,必沽而小耳”者,案《禮記·檀弓》孔子云:“謂為俑者不仁。”鄭以俑為偶也,故鄭云:“神之偶衣,謂作送死之衣,與生時(shí)衣服相似!庇衷啤拔锕炼 闭,沽,粗也。謂其物沽略而又小,即竹不成用,瓦不成味是也。

    凡邦之皮事,掌之。歲終則會(huì),唯王之裘與其皮事不會(huì)。

    掌皮掌秋斂皮,冬斂革,春獻(xiàn)之。(皮革逾歲乾久乃可用。獻(xiàn)之,獻(xiàn)其良者於王,以入司裘,給王用。)

    [疏]“掌皮”至“獻(xiàn)之”
      ○釋曰:云“秋斂皮,冬斂革,春獻(xiàn)之”者,許氏《說(shuō)文》“獸皮治去其毛曰革”,秋斂皮者,鳥獸毛<毛先>之時(shí),其皮善,故秋斂之。革乃須治,用功深,故冬斂之。乾久成善乃可獻(xiàn),故春獻(xiàn)之也。
      ○注“皮革”至“王用”
      ○釋曰:知良者入司裘者,以其司裘掌為王大裘以下,故知良者入司裘也。

    遂以式法頒皮革于百工。(式法,作物所用多少故事。)

    [疏]“遂以”至“百工”
      ○釋曰:上文獻(xiàn)良者入司裘,其馀入百工。因上事,故云“遂”也。“百工”者,即冬官六十官主作器物,若裘氏、韋氏、函人之類用皮者也。
      ○注“式法”至“故事”
      ○釋曰:云“式法,作物所用多少故事”者,作,若裘氏作裘、函人作甲胄,謂皮革皆有用物多少之?dāng)?shù),有舊法者也。

    共其毳毛為氈,以待邦事。(當(dāng)用氈則共之。毳毛,毛細(xì)縟者。
      ○毳,尺稅反?d,音辱。)

    [疏]“共其”至“邦事”
      ○釋曰:鄭云“當(dāng)用氈則共之”,謂若掌次張氈案,是當(dāng)其用氈,則掌皮共毳毛與冬官,使作氈與掌次也。

    歲終,則會(huì)其財(cái)赍。(財(cái),斂財(cái)本數(shù)及馀見(jiàn)者。赍,所給予人以物曰赍。今時(shí)詔書或曰赍計(jì)吏。鄭司農(nóng)云:“赍或?yàn)橘Y!
      ○見(jiàn),賢遍反。)

    [疏]“歲終”至“財(cái)赍”
      ○釋曰:歲終,周之十二月,則會(huì)計(jì)其皮之本數(shù)之財(cái),及出與人物之赍,計(jì)知多少也。
      ○注“財(cái)斂”至“為資”
      ○釋曰:“財(cái),斂財(cái)本數(shù)”者,經(jīng)云財(cái)與赍二者,并據(jù)皮革而言也。言斂財(cái)本數(shù)者,謂四方所有皮革之入掌皮之?dāng)?shù),是本數(shù)也。云“及馀見(jiàn)”者,謂出給不盡,見(jiàn)在庫(kù)者也。云“予人以物曰赍”者,赍有兩義,上《外府》注“行道曰赍”,此皮革無(wú)行道所用之義,故赍為出給與人物解之也。云“今時(shí)詔書或曰赍計(jì)吏”者,漢時(shí)考使謂之計(jì)吏,有詔賜與之則曰赍。引之,證赍是與人物也!班嵥巨r(nóng)云赍或?yàn)橘Y”,先鄭意,一部書赍或?yàn)橘Y也。

    內(nèi)宰掌書版圖之法,以治王內(nèi)之政令,均其稍食,分其人民以居之。(版謂宮中閽寺之屬及其子弟錄籍也。圖,王及后、世子之宮中吏官府之形象也。政令謂施閽寺者。稍食,吏祿稟也。人民,吏子弟。分之使眾者就寡,均宿衛(wèi)。)

    [疏]注“版謂”至“宿衛(wèi)”
      ○釋曰:內(nèi)宰既職當(dāng)內(nèi)事,與大宰主外事相似,故知版之所書者,謂宮中閽寺之屬并宮中官之子弟,皆屬內(nèi)宰,書之於版焉。既主內(nèi)事,故知所圖者,不出王及后、世子之宮中吏官府之形象也。又知“政令謂施閽寺”者,以其閽人主中門之禁,寺人掌王之內(nèi)人之戒令,內(nèi)宰為之長(zhǎng),故知政令者施之於閽人、寺人也。不言內(nèi)小臣及內(nèi)豎者,蓋亦施之也。云“稍食,吏祿稟也”者,吏即閽寺弟子宿衛(wèi)后宮者,宮正所均,謂宿衛(wèi)王宮者,以米稟為祿之月俸。均之者,當(dāng)知見(jiàn)在空闕也。云“人民吏子弟”者,以其所均稍食是吏之子弟,明所分宿衛(wèi)還是吏之子弟也。

    以陰禮教六宮,(鄭司農(nóng)云:“陰禮,婦人之禮。六宮後五前一,王之妃百二十人:后一人,夫人三人,嬪九人,世婦二十七人,女御八十一人。”玄謂六宮,謂后也。婦人稱寢曰宮。宮,隱蔽之言。后象王,立六宮而居之,亦正寢一,燕寢五。教者,不敢斥言之,謂之六宮,若今稱皇后為中宮矣!痘瓒Y》:“母戒女曰:夙夜毋違宮事!保

    [疏]“以陰禮教六宮”
      ○釋曰:先鄭意以陰禮婦人之禮,教六宮之人,自后已下至女御。後鄭意以婦人之禮教后一人,六宮即后也。
      ○注“鄭司”至“宮事”
      ○釋曰:先鄭知“陰禮,婦人之禮”者,以其將用教婦人,故知陰禮是婦人之禮也。云“六宮,後五前一”者,天子謂之六寢,《宮人》所云者是也。后亦象王,立宮亦後五前一,在王六寢之後為之,南北相當(dāng)耳。云“王之妃百二十人”至“八十一人”,此是《禮記·昏義》之文,彼據(jù)周法。引之者,先鄭意,欲見(jiàn)內(nèi)宰教此六宮之人也。“玄謂六宮謂后”,不從先鄭者,若此文兼后至女御,應(yīng)言及與凡殊之,下別自教三夫人已下。此文既在於上,明專教后一人而已。云“若今稱皇后為中宮矣”者,漢舊儀有此事也。引《昏禮》者,證婦人稱宮之意也。

    以陰禮教九嬪,(教以婦人之禮。不言教夫人、世婦者,舉中,省文。
      ○省,所景反。)

    [疏]注“教以”至“省文”
      ○釋曰:司農(nóng)意,上文教六宮之人訖,此復(fù)教九嬪者,先鄭意以九嬪掌婦學(xué)之法,使之教九御,故內(nèi)宰復(fù)更別教之也。後鄭意,下文別教九御,故知此教三夫人已下。不言三夫人、世婦者,舉中,以見(jiàn)上下省文。

    以婦職之法教九御,使各有屬以作二事,正其服,禁其奇[B103],展其功緒。(婦職,謂職組纟川縫線之事。九御,女御也,九九而御于王,因以號(hào)焉。使之九九為屬,同時(shí)御又同事也。正其服,止逾侈。奇[B103],若今媚道。展猶錄也。緒,業(yè)也。故書二為三,杜子春云:“當(dāng)為二,二事謂絲之事!
      ○奇,紀(jì)宜反。[B103],似嗟反,本亦作邪。,女金反。組,音祖。纟引,似倫反。纟泉,仙戰(zhàn)反,字亦作線。)

    [疏]“以婦”至“功緒”
      ○釋曰:內(nèi)宰以婦人職業(yè)之法教九御。上文世婦已上,皆直言陰禮不言職,此言職者,以其世婦以上貴,無(wú)絲等職業(yè)之法故也。云“使各有屬”者,女御八十一人,九人為一屬,屬猶聚也。九人同時(shí)御,又同為絲之事。
      ○注“婦職”至“之事”
      ○釋曰:婦職謂織,織為一事,組纟川又為一事,縫線又為一事,三者皆婦職也。案《詩(shī)》注云:“王后織玄ヨ,公侯夫人纟延,卿之內(nèi)子大帶,大夫命婦成祭服,士妻朝服,庶士以下各衣其夫!辟F賤皆有職者,彼示雖貴無(wú)得游乎率先之意,非如此絲二事,責(zé)其功緒也。又云“九御,女御也”者,《序官》云女御,故就而釋之也。云“九九而御于王,因以號(hào)焉”者,案下《女御職》云“掌御敘于王之燕寢”。此云九御是九九而御于王,因以號(hào)焉。云“使之九九為屬,同時(shí)御又同事也”者,此鄭釋九人為屬之意也。云“正其服,止逾侈”者,女御衤彖衣是正,不得逾侈服展衣以上也。云“奇[B103],若今媚道”者,案《漢書》漢孝文時(shí),婦人蠱惑媚道,更相咒詛,作木偶人埋之於地。漢法又有官禁,云“敢行媚道者”。若然,媚道謂道妖[B103]巫蠱以自媚,故鄭舉漢法證經(jīng)奇[B103]也。

    大祭祀,后獻(xiàn),則贊,瑤爵亦如之。(謂祭宗廟,王既而出迎牲,后乃從後也。《祭統(tǒng)》曰:“君執(zhí)圭瓚尸,大宗執(zhí)璋瓚亞!贝舜笞趤嘄颍^夫人不與而攝耳。獻(xiàn)謂王薦腥薦孰,后亦從後獻(xiàn)也,幘,謂尸卒食,王既尸,后亞獻(xiàn)之,其爵以瑤為飾。
      ○,古亂反。瑤,音遙。不與,音預(yù)。,士靳反,劉侯吝反,又音胤。)

    [疏]“大祭”至“如之”
      ○釋曰:大祭祀謂祭宗廟也!昂簖颉闭,謂室中二,后亞王尸。獻(xiàn)謂朝踐饋獻(xiàn),后以玉爵亞王而獻(xiàn)尸!皠t贊”者,此三事內(nèi)宰皆佐后。時(shí)以璋瓚授后,獻(xiàn)時(shí)以玉爵授后,故云則贊也!艾幘粢嗳缰闭,謂尸卒食,王尸,后亞王而尸,則內(nèi)宰以瑤爵授后,后親酌盎齊以尸,云瑤爵亦如之者,亦贊之也。
      ○注“謂祭”至“為飾”
      ○釋曰:以其天地、山川、社稷等外神,后夫人不與。又天地?zé)o,此云,故知經(jīng)云“大祭祀”者,據(jù)宗廟而言也。但宗廟之祭,四時(shí)與六享,皆有此獻(xiàn)瑤爵之事,故總言宗廟也。云“王既而出迎牲,后乃從後也”者,案《郊特牲》云“既灌而出迎牲”。彼據(jù)君而言,則知王既而出迎牲,后乃從也。案《司尊彝》注“后亞王灌訖乃出迎牲”者,以《郊特牲》云既灌而出迎牲,以既灌之中不言無(wú)后灌,是以鄭云后灌後乃迎牲。此云迎牲後后乃,鄭以迎牲是王事,欲取王事自相亞,故退后於迎牲後也。又引《祭統(tǒng)》已下者,彼雖諸侯禮,欲見(jiàn)后有從王亞之事,與諸侯同也。又云“獻(xiàn)謂王薦腥薦孰后亦從後獻(xiàn)也”者,案《禮記·禮運(yùn)》云“腥其俎,孰其ゾ”。鄭云:“腥其俎謂豚解而腥之,孰其ゾ謂體解而孰之!笔瞧渌]腥薦孰也。此二者是堂上朝踐饋獻(xiàn)之節(jié),室中二灌訖,王出迎牲時(shí),祝延尸於戶外之西,南面,后薦八豆八籩,王牽牲入,以血毛告訖,以此腥其俎薦於神前,王以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸,后亦以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸也。朝踐訖,乃孰其ゾ,薦於神前,王以玉爵酌盎齊以獻(xiàn)尸,后亦玉爵酌盎齊以獻(xiàn)尸,名為饋獻(xiàn)。云“瑤爵,謂尸卒食,王既尸,后亞獻(xiàn)之”者,案《儀禮》鄭注云:“諸侯尸十三飯,天子尸十五飯!笔翅,王以玉爵酌朝踐醴齊以尸,謂之朝獻(xiàn)。后亦於後以瑤爵酌饋獻(xiàn)時(shí)盎齊以尸,謂之再獻(xiàn),故云后亞獻(xiàn)也。云“其爵以瑤為飾”者,鄉(xiāng)來(lái)所解知后以瑤爵亞尸者,約《明堂位》云“爵用玉仍,加以璧散、璧角”。食後稱加,彼魯用王禮,即知王尸亦用玉,后尸用璧角,賓長(zhǎng)尸用璧散。彼云璧,此云瑤,不同者,瑤,玉名,瑤玉為璧形,飾角口則曰璧角,角受四升,爵為總號(hào),故鄭云其爵以瑤為飾也。

    正后之服位而詔其禮樂(lè)之儀。(薦徹之禮當(dāng)與樂(lè)相應(yīng)。位謂房中、戶內(nèi)及阼所立處。)

    [疏]“正后”至“之儀”
      ○釋曰:云“正后之服位”者,服謂若《內(nèi)司服》衤韋衣已下六服。皆正之,使服當(dāng)其用。位謂后助祭之位,正之使不失其所!岸t其禮樂(lè)之儀”者,后之行禮之時(shí),皆合于樂(lè)節(jié),各當(dāng)其威儀,皆內(nèi)宰告后,使依於法度,故云詔其禮樂(lè)之儀也。
      ○注“薦徹”至“立處”
      ○釋曰:案《九嬪職》云“贊后薦徹豆籩”,是后薦徹也。天子之禮,薦時(shí)歌《清廟》,及徹歌《雍》,是薦徹皆有樂(lè)節(jié)。但《內(nèi)宰》所詔,唯詔禮耳。經(jīng)兼云樂(lè)者,禮樂(lè)相應(yīng)也。云“位謂房中戶內(nèi)及阼所立處”者,但天子諸侯祭禮亡,今云位謂房中者,案《儀禮·特牲》云:“主婦亞獻(xiàn)尸,尸拜受,主婦北面拜送!敝鲖D北面拜者,避內(nèi)子。及尸酢主婦,主婦房中,南面祭酒。及主人致爵于主婦,亦於房中南面拜受爵。至於《少牢》主婦入戶,西面獻(xiàn)尸,及酢,主婦無(wú)入房之文,即此云位謂房中戶內(nèi)者,據(jù)《特牲》士禮而言也。云“及阼所立處”者,案《少牢》、《有司徹》云:主人位于阼階上,獻(xiàn)尸侑訖,“主婦乃洗爵于房中,出實(shí)爵,尊南西面獻(xiàn)尸,尸拜于筵上受,主婦西面,于主人席北拜送爵”。云主人席北,即當(dāng)阼階,故云阼所立處,此約《有司徹》而言也。

    贊九嬪之禮事。(助九嬪贊后之事。九嬪者贊后薦玉,薦徹豆籩。
      ○,音咨。)

    [疏]注“助九”至“豆籩”
      ○釋曰:贊,助也。鄭云“助九嬪贊后之事”者,以經(jīng)云“贊九嬪之禮事”,則助九嬪,經(jīng)自明矣。知九嬪贊后者,即鄭所引《九嬪職》贊后為后薦玉,薦徹豆籩等,是九嬪贊后之事,即是內(nèi)宰助九嬪,九嬪贊后也。

    凡賓客之獻(xiàn)、瑤爵,皆贊。(謂王同姓及二王之後來(lái)朝覲為賓客者。之禮,亞王而禮賓。獻(xiàn)謂王饗燕,亞王獻(xiàn)賓也。瑤爵,所以亞王酬賓也!斗挥洝吩唬骸瓣(yáng)侯殺穆侯而竊其夫人,故大饗廢夫人之禮。”)

    [疏]“凡賓”至“皆贊”
      ○釋曰:賓客則王同姓及二王後。以其非一,故云“凡”以廣之。云“”者,謂行朝覲禮訖,即行三享之禮,享訖,乃禮賓於戶牖之間。獻(xiàn)謂饗燕賓客,后亦助王獻(xiàn)賓。瑤爵謂王饗燕酬賓時(shí),后亦助王酬賓。皆贊助于后也。
      ○注“謂王”至“之禮”
      ○釋曰:鄭知賓客是王同姓及二王之後者,見(jiàn)《大行人》云“上公之禮,再而酢,侯伯一而酢,子男一不酢”,則是上公乃有再,王先一,次后再。按《孝經(jīng)緯》云“二王之後稱公”,則知二王之後有后也。又案《巾車》云“同姓金路”鄭云:“王子母弟雖為侯伯,畫服如上公。”則此云王之同姓,亦謂為侯伯得與上公同再,亦有后可知,若同姓為子男者,則與異姓同一,無(wú)后也。故鄭云“謂王同姓及二王之後來(lái)朝覲為賓客者”。但時(shí)大宗伯代后,至于拜送則后,則內(nèi)宰亦贊后拜送爵。云“之禮,亞王而禮賓”者,案《聘禮》有以醴禮賓之言,故鄭依而言之。若據(jù)《大行人》,則云也。云“獻(xiàn)謂王饗燕亞王獻(xiàn)賓也”者,后之者,饗燕亦與焉。案《掌客》云,上公三饗三食三燕,侯伯再饗再食再燕,子男一饗一食一燕。無(wú)飲酒之禮,唯有饗燕耳。饗者亨大牢以飲賓,立行禮在廟,獻(xiàn)依命數(shù),爵盈而不飲。燕禮其牲狗,行一獻(xiàn)之禮,四舉旅降,脫屨,升坐,其爵以醉為度。饗燕皆有獻(xiàn)賓酬賓,后亦助王獻(xiàn)賓酬賓之事,內(nèi)宰皆贊后也。引《坊記》者,陽(yáng)國(guó)之侯來(lái)朝於穆侯,穆侯饗陽(yáng)侯之時(shí),穆侯夫人亦助君獻(xiàn)酬于賓。其時(shí)陽(yáng)侯見(jiàn)穆侯夫人色美,遂殺穆侯而竊其夫人歸國(guó),故大饗廢夫人之禮。引之者,證古者諸侯夫人助君饗賓,明天子后亦有助王饗燕賓,故經(jīng)云“后獻(xiàn)之事也”。

    致后之賓客之禮。(謂諸侯來(lái)朝覲及女賓之賓客。)

    [疏]注“謂諸”至“賓客”
      ○釋曰:“致后之賓客之禮”者,謂若《酒正》云“致后之賓客之禮”。其掌客致夫人之禮,彼諸侯夫人致禮于賓客法,明后亦致牢禮於賓客,鄭注《掌客》“凡夫人禮,皆使下大夫致之”,則此內(nèi)宰亦下大夫也。云“女賓之賓客”者,謂畿內(nèi)同姓諸侯夫人有會(huì)見(jiàn)王后之法,故亦致禮焉。

    凡喪事,佐后使治外內(nèi)命婦,正其服位。(使,使其屬之上士。內(nèi)命婦謂九嬪、世婦、女御。鄭司農(nóng)云:“外命婦,卿大夫之妻,王命其夫,后命其婦!毙^士妻亦為命婦。)

    [疏]“凡喪”至“服位”
      ○釋曰:?jiǎn)恃浴胺病,則王及后、世子已下皆是,以其皆有服位,故云凡以廣之。凡有喪事,內(nèi)宰皆佐后,使其屬官治外內(nèi)之命婦,正其服之精粗、位之前後也。
      ○注“使使”至“命婦”
      ○釋曰:以外內(nèi)命婦卑,故內(nèi)宰不自治之,故經(jīng)云“使”,明使其屬之上士治之。云“內(nèi)命婦,謂九嬪世婦女御”者,以其對(duì)外命婦,故知內(nèi)命婦是九嬪已下可知也。不言三夫人者,三夫人從后,不在治限,故不言也。司農(nóng)云“王命其夫,后命其婦”者,先鄭見(jiàn)《禮記·玉藻》曰“君命屈狄”,是子男夫人,彼是后命之,明王朝之臣亦王命其夫,后命其婦可知!靶^士妻亦為命婦”者,夏、殷之禮,爵命不及於士。周之禮上士三命,中士再命,下士一命,夫尊于朝,妻榮于室,明士妻亦為命婦可知。若然,《喪服》命夫命婦,皆據(jù)大夫不含士者,彼據(jù)降服不降服為說(shuō),故唯據(jù)大夫?yàn)槊,其妻為命婦,不及士也。

    凡建國(guó),佐后立市,設(shè)其次,置其敘,正其肆,陳其貨賄,出其度、量、淳、制,祭之以陰禮。(布朝者,君所以建國(guó)也。建國(guó)者必面朝後市,王立朝而后立市,陰陽(yáng)相承之義。次,司次也。敘,介次也。陳猶處也。度,丈尺也。量,豆區(qū)之屬。鄭司農(nóng)云:“佐后立市者,始立市,后立之也。祭之以陰禮者,市中之社,先后所立社也!惫蕰緸槎,杜子春讀敦為純,純謂幅廣也,制謂匹長(zhǎng)。玄謂純制,《天子巡守禮》所云“制幣丈八尺,純四<羽只>”與?陰禮,婦人之祭禮。
      ○淳,劉諸允反,注皆同,徐音純。朝,直遙反,下同。介,音界,或作分,非。純,諸允反,下同。<羽只>,音紙。與,音馀。)

    [疏]“凡建”至“陰禮”
      ○釋曰:王者建國(guó),非定一所,隨世而遷,謂若自契至湯八遷,大王遷岐,文王遷豐,武王遷鎬,成王營(yíng)洛,皆是建國(guó)。故云“凡”以該之也。凡建國(guó),內(nèi)宰佐后立市。“設(shè)其次”,謂司市所居!爸闷鋽ⅰ,謂胥師賈師等所居!罢渌痢,謂諸行列肆之等。“陳其貨賄”,貨賄為有諸物皆陳列之也。“出其度量”,謂內(nèi)宰佐后,出度之丈尺、量之斗斛及出淳之幅廣狹,并制之丈八尺。又於市中祭之以陰禮,謂婦人之祭禮也。
      ○注“市朝”至“祭禮”
      ○釋曰:云“市朝者,君所以建國(guó)也”者,謂建國(guó)必須有市朝,故鄭即覆釋云“建國(guó)者必面朝後市”。面朝後市,乃《冬官·匠人》文。云“王立朝”者,即三朝皆王立之也!岸罅⑹小闭,即此文是也。云“陰陽(yáng)相成之義”者,朝是陽(yáng),王立之;市是陰,后立之。獨(dú)陽(yáng)不生,獨(dú)陰不成,故云陰陽(yáng)相成之義也。云“次,思次也”者,《地官·司市》云“思次介次”。彼注破思為司字解之。云“敘,介次也”者,亦《司市》文。介,副也。謂若胥師、賈師等所居也。案《司市》注:“次謂吏所治舍。思次、介次也,若今市亭然。敘肆,行列也!迸c此注不同者,鄭望文解之。彼經(jīng)無(wú)肆文,故以敘為行列,并思次、介次共為一所解之。此文自有肆文,故分思次、介次別釋也。云“陳猶處也”者,謂處置其貨賄也。云“度,丈尺也”者,《律歷》有分、寸、尺、丈、引五度,今只言丈尺,略言之也。云“量,豆區(qū)之屬”者,此案《左氏》昭公傳,晏子云“齊舊四量,豆、區(qū)、釜、鐘”。又案《律歷》五量,“、合、升、斗、斛”。此獨(dú)言豆區(qū)者,“之屬”中含之。又云“祭之以陰禮者,市中之社,先后所立社也”者,市乃先后所立,故以陰禮為市中之社,亦先后所立社也。云“故書淳為敦,杜子春讀敦為純,純謂幅廣也,制謂匹長(zhǎng)。玄謂純制,《天子巡守禮》所云制丈八尺,純四<羽只>與”,此二者并增成子春義。趙商問(wèn)云:“《天子巡守禮》,制丈八尺,純四<羽只>何?”答云:“《巡守禮》:制丈八尺,咫八寸,四咫三尺二寸。又大廣,四當(dāng)為三,三八二十四,二尺四寸,幅廣也。古三、四積畫,是以三誤為四也!

    中春,詔后帥外內(nèi)命婦始蠶于北郊,以為祭服。(蠶于北郊,婦人以純陰為尊。郊必有公桑蠶室焉。
      ○中,音仲。)

    [疏]“中春”至“祭服”
      ○釋曰:云“中春,詔后帥外內(nèi)命婦始蠶于北郊”者,內(nèi)宰以仲春二月詔告也,告后帥領(lǐng)外命婦、諸臣之妻、內(nèi)命婦、三夫人已下,始蠶於北郊。云“以為祭服”者,《禮記·祭義》亦云“蠶事既畢,遂朱綠之,玄黃之,以為祭服”。此亦當(dāng)染之以為祭服也。
      ○注“蠶于”至“室焉”
      ○釋曰:云“蠶於北郊,婦人以純陰為尊”者,案《禮記·祭統(tǒng)》云“天子親耕於南郊”,鄭以諸侯為少陽(yáng),是天子以純陽(yáng)為尊,則后蠶于北郊純陰為尊也。云“郊必有公桑蠶室焉”者,案《月令》,三月,后妃親東鄉(xiāng)躬桑,此云二月,與彼不同者,案《馬質(zhì)》云“禁原蠶者”。彼注“天文辰為馬”,引《蠶書》曰“蠶為龍精,月值大火,則浴其種。是蠶與馬同氣”。故此亦仲春始蠶。蠶者亦謂浴種。至三月臨生蠶之時(shí),又浴種,乃生之,故設(shè)文異也。

    歲終,則會(huì)內(nèi)人之稍食,稽其功事。(內(nèi)人,主謂九御。)

    [疏]“歲終”至“功事”
      ○釋曰:“歲終”,亦謂周之季冬,內(nèi)宰則會(huì)計(jì)內(nèi)人女御之稍食。稍食,則月俸是也。云“稽其功事”者,稽,計(jì)也。又當(dāng)計(jì)女御絲二者之功事,以知多少。
      ○注“內(nèi)人主謂九御”
      ○釋曰:知內(nèi)人主是女御者,案《典婦功》“授嬪婦及內(nèi)人女功之事赍”。嬪婦既是九嬪世婦,明內(nèi)人是九御也。

    佐后而受獻(xiàn)功者,比其小大與其粗良而賞罰之。(獻(xiàn)功者,九御之屬。鄭司農(nóng)云:“而獻(xiàn)功!毙^《典婦功》曰:“及秋獻(xiàn)功!保

    [疏]“佐后”至“罰之”
      ○釋曰:“佐后而受獻(xiàn)功者”,謂內(nèi)宰佐助后,而受女御等獻(xiàn)絲之功布帛等。云“比其小大與其粗良”者,布帛之等,縷小者則細(xì)良,縷大者則粗惡。今言粗不云惡,言良不云細(xì)者,互見(jiàn)為義也。云“而賞罰之”者,良則賞之,粗則罰之。以示懲勸也。
      ○注“獻(xiàn)功”至“秋獻(xiàn)功”
      ○釋曰:鄭知獻(xiàn)功是九御之屬者,上文云“以婦職之法教九御”,明所受獻(xiàn)功還是九御之屬可知。司農(nóng)云“而獻(xiàn)功”,謂冬獻(xiàn)功。玄引《典婦功職》秋獻(xiàn)功,不從先鄭者,以其內(nèi)宰佐后受,明是婦官所造,還是典婦功、女御等秋獻(xiàn)功也。

    會(huì)內(nèi)宮之財(cái)用。(計(jì)夫人以下所用財(cái)。)

    [疏]“會(huì)內(nèi)宮之財(cái)用”
      ○釋曰:以其云內(nèi)宮,是總六宮之內(nèi),所有財(cái)用皆會(huì)計(jì)之,故鄭云計(jì)夫人以下所用財(cái)也。

    正歲均其稍食,施其功事,憲禁令于王之北宮而糾其守。(均猶調(diào)度也,施猶賦也。北宮,后之六宮。謂之北宮者,系于王言之,明用王之禁令令之。守,宿衛(wèi)者。
      ○調(diào),徒吊反。度,待洛反,或如字。)

    [疏]“正歲”至“其守”
      ○釋曰:“正歲”,謂建寅之月,歲始,故總均宮中所受稍食月俸之人。因歲始,又施其女功絲之事!皯椊钣谕踔睂m”者,亦以歲始。憲謂表縣禁令于王之北宮。北宮則后宮!岸m其守”者,謂宿衛(wèi)之子弟,糾其惰慢者也。
      ○注“均猶”至“衛(wèi)者”
      ○釋曰:鄭以均為調(diào)度者,受月請(qǐng)者,尊卑各有常度。今均之者,謂調(diào)之使依常度。云“謂之北宮者,系於王言之,明用王之禁令令之”者,欲見(jiàn)王有六寢,后有六宮,各自不同。必系王而言者,婦人有三從之義,后雖自有六宮,必資王之禁令,故系王而言也。云“守,宿衛(wèi)”者,謂若宮伯所掌士庶子者也。

    上春,詔王后帥六宮之人而生童之種,而獻(xiàn)之于王。(六宮之人,夫人以下分居后之六宮者。古者使后宮藏種,以其有傳類蕃孳之祥。必生而獻(xiàn)之,示能育之,使不傷敗,且以佐王耕事共郊也。鄭司農(nóng)云:“先種後孰謂之童,後種先孰謂之,王當(dāng)以耕種于藉田!毙^《詩(shī)》云“黍稷童”是也。夫人以下分居后之六宮者,每宮九嬪一人,世婦三人,女御九人;其馀九嬪三人,世婦九人,女御二十七人,從后唯其所燕息焉。從后者五日而沐浴,其次又上十五日而遍云。夫人如三公,從容論婦禮。
      ○童,直龍反,本或作重,音同,案如字書禾旁作重,是種之字,作童,是童殖之字。今俗則反之。,音六,本又作,同。之種,章勇反,注“藏種”同。傳,直宣反,下同。番,音煩。孳,音茲,又作滋。又上,時(shí)掌反。而遍云,音遍,絕句。從容,如字。)

    [疏]“上春”至“于王”
      ○釋曰:“上春”者,亦謂正歲。以其春事將興,故云上春也。內(nèi)宰以上春建寅之月,又詔告王后帥領(lǐng)六宮之人而生童之種,而獻(xiàn)之于王者,一則助王耕事,二則示於宮內(nèi),無(wú)傷敗之義也。
      ○注“六宮”至“婦禮”
      ○釋曰:云“古者使后宮藏種,以其有傳類蕃孳之祥”者,王妃百二十人,使之多為種類藏種者,亦是種類蕃孳之祥,故使藏種也。云“必生而獻(xiàn)之,示能育之,使不傷敗”者,生此種乃獻(xiàn)之,非直道此種不傷敗,示於宮內(nèi)懷孕者,亦不傷也。云“且以佐王耕事”者,王親耕,后親蠶,皆為祭事。今后雖不耕,藏種獻(xiàn)之者,亦是佐王耕事。云“共郊也”者,謂祭廟,郊謂祀天,舉尊言之,其實(shí)山川社稷等皆用之也。鄭司農(nóng)云“先種後孰謂之童,後種先孰謂之”者,今世見(jiàn)有此先種後孰、後種先孰,目驗(yàn)可知也!靶^《詩(shī)》云黍稷童是也”,此增成先鄭義,亦以其先鄭直云先種後種,不見(jiàn)名,後鄭意黍稷皆有童。云“夫人以下分居后之六宮”者,此已下亦是增成鄭義。所分居者,唯據(jù)九嬪以下,三夫人不分居。而云三夫人以下,則馀三夫人,亦得為三夫人以下也。云“每宮”者,后六宮,故云每。此言與下為目也!熬艐逡蝗恕闭,九嬪九人,六宮各一人,則三人在也!笆缷D三人”者,世婦二十七人,六宮每宮三人,則九人在也!芭湃恕闭,女御八十一人,六宮宮各九人,馀二十七人在也。“其馀”,謂不分者,故云其馀九嬪三人、世婦九人、女御二十七人也。云“從后唯其所燕息焉”者,后不專居一宮,須往即停,故云唯其燕息焉。云“從后者五日而沐浴”者,凡侍尊者須潔凈,故須沐發(fā)浴身體也!捌浯斡稚鲜迦斩樵啤闭,鄉(xiāng)所分居六官,九嬪以下皆三分之,一分從后,兩分居宮。假令月一日一分從后,至月五日,從后者五日滿,則右邊三宮之中舊居宮者,來(lái)替此從后者。從后者又來(lái)入右邊三宮。從后者至十日又滿,則左邊三宮者來(lái)替此從后者,從后者來(lái)居左邊三宮。又至十五日,則三番總遍,故云十五日而遍!霸啤闭,無(wú)正文,鄭以意配之,故言云以疑之。云“夫人如三公,從容論婦禮”者,王后六宮,夫人有三,分居不遍,因即尊之。三公坐與王論道,三夫人尊卑與三公同。三公侍王,三夫人亦侍后,故取并焉者,以證三夫人不分居宮之義也。

    內(nèi)小臣掌王后之命,正其服位。(命謂使令所為;蜓酝鹾,或言后,通耳。
      ○令,力呈反。)

    [疏]“內(nèi)小”至“服位”
      ○釋曰:《敘官》云:“奄上士四人!卑浮断墓佟ご笃汀吩疲骸罢普踔,出入王之大命”,則大仆掌王命及服位;此《小臣》亦云“掌王后之命,正其服位”,則小臣侍后與大仆侍王同也。
      ○注“命謂”至“通耳”
      ○釋曰:云“命謂使令所為”者,以其后無(wú)外事,明云命者,是使令所為。云“或言王后,或言后,通耳”者,以此經(jīng)及上經(jīng)皆云王后,下文則皆云后,鄭恐人以為別有義意,故云通耳,無(wú)義例也。

    后出入,則前驅(qū)。(道之。)

    [疏]“后出”至“前驅(qū)”
      ○釋曰:此小臣是奄人,與后導(dǎo)道,是其常也。

    若有祭祀、賓客、喪紀(jì),則擯,詔后之禮事,相九嬪之禮事,正內(nèi)人之禮事,徹后之俎。(擯,為后傳辭,有所求為。詔、相、正者,異尊卑也。俎,謂后受尸之爵,飲于房中之俎。
      ○道,音導(dǎo)。相,息亮反,注同。為后,于偽反。)

    [疏]“若有”至“之俎”
      ○釋曰:云“若有祭祀賓客喪紀(jì)則擯”者,此三者事至無(wú)常,故云“若”。若,不定之辭也。則擯者,此三者后皆有事,九嬪以下從后往也。三事皆與后為擯贊也。云“詔后之禮事,相九嬪之禮事,正內(nèi)人之禮事”者,詔、相、正皆是上擯,但據(jù)尊卑不同,故以詔相別之。云“徹后之俎”者,謂后於東房中受尸酢之俎,內(nèi)小臣徹之。
      ○注“擯為”至“之俎”
      ○釋曰:言“擯為后傳辭,有所求為”者,后為上三事須物,則小臣擯贊而傳辭,與諸司求物,供所為也。云“詔、相、正者,異尊卑也”者,后尊云詔,詔告而已;九嬪稍卑則言相,相,佐助之言也;女御卑,直正之而已。云“俎謂后受尸之爵,飲於房中之俎”者,天子諸侯祭禮亡,案《特牲》,薦俎,乃受尸之酢,次主婦尸,尸酢主婦於東房中,受尸之酢亦有薦俎。后之俎,小臣所徹,亦約與士禮主婦之俎同也。

    后有好事于四方,則使往;有好令於卿大夫,則亦如之。(后於其族親所善者,使往問(wèn)遺之。
      ○好,呼報(bào)反,下同。遺,唯季反。)

    [疏]注“后於”至“遺之”
      ○釋曰:“后於其族親”者,后有族親在四方,謂畿外諸侯於王有親,謂若魯、衛(wèi)、晉、鄭之等也。於卿大夫,亦謂同姓族在朝廷者也。王后意行所善,遣小臣往以物問(wèn)遺之。四方諸侯言事,卿大夫言令者,后雖無(wú)正令施與卿大夫,時(shí)有言教至焉,故云“令”也。后於畿外全無(wú)言教所及,故以“事”言之也。

    掌王之陰事陰令。(陰事,群妃御見(jiàn)之事。若今掖庭令晝漏不盡八刻,白錄所記,推當(dāng)御見(jiàn)者。陰令,王所求為於北宮。
      ○見(jiàn),賢遍反,下同。掖,劉音亦。)

    [疏]注“陰事”至“北宮”
      ○釋曰:云“陰事,群妃御見(jiàn)之事”者,謂若《九嬪職》後鄭所云者是也。又云“陰令,王所求為於北宮”者,王於北宮求為,謂若縫人、女御為王裁縫衣裳,及絲織之等皆,是王之所求索,王之所造為者也。言北宮者,對(duì)王六寢在南,以后六宮在北,故云北宮也。

    閽人掌守王宮之中門之禁,(中門,於外內(nèi)為中,若今宮闕門。鄭司農(nóng)云:“王有五門,外曰皋門,二曰雉門,三曰庫(kù)門,四曰應(yīng)門,五曰路門。路門一曰畢門!毙^雉門,三門也!洞呵飩鳌吩唬骸帮糸T災(zāi),及兩觀!
      ○觀,古亂反。)

    [疏]“閽人”至“之禁”
      ○釋曰:言“閽人”者,墨者使守門。閽人守王宮中門耳!爸虚T”者,王有五門,雉門為中門。掌守雉門之禁,譏其出入之者也。
      ○注“中門”至“兩觀”
      ○釋曰:“中門於外內(nèi)為中”者,雉門外有皋、庫(kù),內(nèi)有應(yīng)、路,故云於外內(nèi)為中也!班嵥巨r(nóng)云王有五門”,庫(kù)門在雉門內(nèi),為中門。“路門一曰畢門”者,取《尚書·顧命》云“二人爵弁,立於畢門之內(nèi)”。言路門者,路,大也。人君所居皆曰路,以大為名。言畢門者,從外而入路門為終畢!靶^雉門,為三門”者,破先鄭雉門為二門。必知雉門為中門者,凡平諸侯三門,有皋、應(yīng)、路,《詩(shī)》云“乃立皋門,皋門有亢。乃立應(yīng)門,應(yīng)門將將”者是也。若魯三門則有庫(kù)、雉、路,故《明堂位》說(shuō)魯制,二兼四云庫(kù)門,天子皋門,則庫(kù)門向外兼皋門矣。又云“雉門,天子應(yīng)門”,則雉門向內(nèi)兼應(yīng)門矣。既言庫(kù)門向外兼皋門,雉門向內(nèi)兼應(yīng)門,則天子五門庫(kù)門在雉門外明矣。又引《春秋傳》者,定公二年:“夏五月壬辰,雉門及兩觀災(zāi)!薄豆騻鳌吩唬骸瓣聻椴谎燥糸T災(zāi)及兩觀?主災(zāi)者兩觀也。主災(zāi)者兩觀,則曷為後言之?不以微及大也!苯襦嵥慌c彼傳同者,鄭剿傳,非彼正文也。引之者,證魯有三門,雉門有兩觀為中門,則知天子五門,雉門亦為中門有兩觀矣。

    喪服、兇器不入宮,潛服、賊器不入宮,奇服怪民不入宮。(喪服,衰也。兇器,明器也。潛服,若衷甲者。賊器,盜賊之任器。兵物皆有刻識(shí)。奇服,衣非常。《春秋傳》曰:“ζ奇無(wú)常,怪民狂易!
      ○衰,徐音崔。識(shí),式志反,又音式。ζ,士江反。易,以豉反,徐音陽(yáng)。)

    [疏]注“喪服”至“狂易”
      ○釋曰:鄭云“喪服,衰也”者,案《下曲禮》云“苞屨、扌及衽、厭冠不入公門!卑鷮罩^杖齊衰。扌及衽,斬衰初死服。厭冠,緦小功冠。《檀弓》云“士唯公門脫齊衰”!斗䥺(wèn)》云“大功免”。鄭云衰。義出於彼也。云“兇器,明器也”者,案《士喪禮》,主人所造曰明器,賓客所致曰就器。此經(jīng)兇器亦應(yīng)兼有就器,而云兇器明器者,以主人明器為主也。云“潛服,若衷甲”者,謂若襄公二十七年“將盟于宋西門之外,楚人衷甲”是也。云“兵物皆有刻識(shí)”者,案定十年,侯犯以后阝叛,叔孫氏之甲有物是也。云“奇服,衣非常!洞呵飩鳌吩沪破鏌o(wú)!闭撸搁h二年,晉使大子申生伐東山皋落氏,衣以偏衣,佩之金。罕夷曰:“ζ奇無(wú)常,金不復(fù)!毕鹊つ驹弧翱穹蜃柚笔且病

    凡內(nèi)人、公器、賓客,無(wú)帥則幾其出入。(三者之出入,當(dāng)須使者符節(jié)乃行。鄭司農(nóng)云:“公器,將持公家器出入者。幾謂無(wú)將帥引之者,則苛其出入。”
      ○帥,色類反,注同。使,色吏反。將帥,子匠反。苛,本又作呵,呼河反,又音何,徐黑嗟反。)

    [疏]注“三者”至“出入”
      ○釋曰:云“當(dāng)須使者符節(jié)”者,道路用旌節(jié)乃得行耳。

    以時(shí)啟閉。(時(shí),漏盡。)

    [疏]“時(shí)漏盡”
      ○釋曰:“漏盡”者,謂若夏至,晝則日見(jiàn)之漏六十刻,夜則四十刻。冬至,晝則日見(jiàn)漏四十刻,夜則六十刻。就時(shí)之間,大判九日校一刻。

    凡外內(nèi)命夫命婦出入,則為之辟。(辟行人,使無(wú)干也。內(nèi)命夫,卿大夫士之在宮中者。
      ○為,于偽反。辟,本又作辟,婢亦反,避也,注同。)

    [疏]注“辟行”至“中者”
      ○釋曰:“內(nèi)命夫,卿大夫士之在宮中者”,謂若宮正所掌者也,對(duì)在朝卿大夫士為外命夫。鄭雖不解外內(nèi)命婦,其外命婦則總外內(nèi)命夫之妻,內(nèi)命婦即三夫人已下也。

    掌埽門庭。(門庭,門相當(dāng)之地。
      ○掃,素報(bào)反。)

    [疏]注“門庭”至“之地”
      ○釋曰:閽人掌中門,則門相當(dāng)之地唯中門外之地,謂之門庭也。若馀門庭,則各有守門者,掃之也。

    大祭祀、喪紀(jì)之事,設(shè)門燎,蹕宮門、廟門。(燎,地燭也。蹕,止行者。廟在中門之外。
      ○燎,力召反,又力吊反。)

    [疏]“大祭”至“廟門”
      ○釋曰:?jiǎn)始o(jì)設(shè)門燎,蹕宮門廟門者,大喪以下朝廟及出葬之時(shí),宮中及廟門皆設(shè)門燎,蹕止行人也。
      ○注“燎地”至“之外”
      ○釋曰:“燎,地燭也”者,燭在地曰燎,謂若天子百,公五十,侯伯子男皆三十,所作之狀,蓋百根葦皆以布纏之,以蜜涂其上,若今臘燭矣。對(duì)人手者為手燭,故云地燭也。又云“廟在中門之外”者,謂若《小宗伯》云“左宗廟,右社稷”。

    凡賓客亦如之。

    [疏]“凡賓”至“如之”
      ○釋曰:賓客在宮中廟,謂若饗食在廟,燕在寢,皆為設(shè)門燎及蹕止行人。

    寺人掌王之內(nèi)人及女宮之戒令,相道其出入之事而糾之。(內(nèi)人,女御也。女宮,刑女之在宮中者。糾猶割察也。
      ○相,息亮反,下及注同。道,徒報(bào)反,後同。)

    [疏]注“內(nèi)人”至“察也”
      ○釋曰:“女宮,刑女之在宮中者”,謂男女沒(méi)入斯宮為嬪者也。

    若有喪紀(jì)、賓客、祭祀之事,則帥女宮而致於有司,(有司謂宮卿世婦。)

    [疏]注“有司”至“世婦”
      ○釋曰:知有司是宮卿世婦者,案《春官》宮卿《世婦》云:“掌樂(lè)宮之宿戒,及祭祀,比其具!贝思妊灾蚂队兴,明是男子官宮卿所掌女宮也,非是下文世婦之帥女宮者也。

    佐世婦治禮事。(世婦,二十七世婦。)

    [疏]注“世婦”至“世婦”
      ○釋曰:上云有司是宮卿世婦,恐此亦是彼世婦,故鄭云二十七世婦。以寺人是奄者,故得佐世婦治禮事。禮事即世婦所掌祭祀、賓客、喪紀(jì)之事是也。

    掌內(nèi)人之禁令,凡內(nèi)人吊臨于外,則帥而往,立于其前而詔相之。(從世婦所吊,若哭其族親。立其前者,賤也。賤而必詔相之者,出入於王宮,未可以闕於禮。
      ○臨,良鴆反,後同。)

    [疏]注“從世”至“於禮”
      ○釋曰:鄭知從世婦不自吊臨者,此直言“凡內(nèi)人吊臨于外”,不指斥其事,故知不自吊臨。案《世婦職》云“掌吊臨于卿大夫之喪”,故內(nèi)人得從之也。云“若哭族親”者,世婦所掌吊,唯云吊卿大夫。云哭族親,據(jù)理而言,王后有哭族親之法,則內(nèi)人女御亦往哭之。

    內(nèi)豎掌內(nèi)外之通令,凡小事。(內(nèi),后六宮。外,卿大夫也。使童豎通王內(nèi)外之命給小事者,以其無(wú)與為禮,出入便疾。內(nèi)外以大事聞王,則俟朝而自復(fù)。
      ○便,婢面反。朝,直遙反,下同。)

    [疏]注“內(nèi)后”至“自復(fù)”
      ○釋曰:鄭知豎是童子者,謂若《春秋左氏》叔孫穆子於庚宗婦人生牛,牛能奉雉,使為豎也。又知童子“無(wú)與為禮”者,案《禮記·玉藻》云“童子無(wú)事,則立於主人之南,北面”。云“內(nèi)外以大事聞王,則俟朝而自復(fù)”者,經(jīng)云凡通小事,復(fù),白也,明大事待朝自復(fù),不使內(nèi)豎也。

    若有祭祀、賓客、喪紀(jì)之事,則為內(nèi)人蹕。(內(nèi)人,從世婦有事於廟者。內(nèi)豎為六宮蹕者,以其掌內(nèi)小事。
      ○為,于偽反,注下同。)

    [疏]“若有”至“人蹕”
      ○釋曰:此豎為祭祀、賓客、喪紀(jì)三事,為內(nèi)人蹕者,皆謂在廟時(shí)。若然,祭祀在廟,謂四時(shí)之祭祀也。賓客在廟,謂饗食時(shí)也。喪紀(jì)在廟,謂喪朝廟為祖奠、遣奠時(shí)也。皆為內(nèi)人蹕,止行人也。
      ○注“內(nèi)人”至“小事”
      ○釋曰:鄭知內(nèi)人從世婦者,內(nèi)人卑,不專行事。案下《世婦職》云,掌祭祀已下三事,與此經(jīng)三事同,明此內(nèi)人從世婦而濯扌既及為粢盛也。云“內(nèi)豎為六宮蹕者,以其掌內(nèi)小事”者,以其蹕止行人人既是小事,故還使內(nèi)豎掌小事者蹕也。

    王后之喪遷于宮中,則前蹕。及葬,執(zhí)褻器以從遣車。(喪遷者,將葬,朝于廟。褻器,振飾沐之器。
      ○遣,棄戰(zhàn)反。後“遣車”皆放此。,呼內(nèi)反。)

    [疏]“王后”至“遣車”
      ○釋曰:后“喪遷於宮中”,謂七月而葬,將葬而朝七廟,則亦使內(nèi)豎在車前蹕止行人也。云“及葬,執(zhí)褻器以從遣車”者,謂朝七廟訖,且將行,在大祖廟中為大遣奠,苞牲取下體。天子大牢苞九個(gè),遣車九乘,后亦同。使人持之往如墓,則此內(nèi)豎執(zhí)褻器從遣車之後。以其遣車載牲體,鬼神依之,故使執(zhí)褻器從之,若生時(shí)亦執(zhí)褻器從也。
      ○注“喪遷”至“之器”
      ○釋曰:鄭知喪遷是“將葬朝於廟”者,以其喪柩遷在宮中,唯有朝廟時(shí),故《禮記·檀弓》云“周朝而遂葬”是也。云“褻器,振飾沐之器”者,以其從遣車,若生時(shí)從后。后之私褻小器,唯有振飾沐之器,故為此解也。若然,《玉府》云“凡褻器”,鄭注以為清器虎子,不為振飾沐器者,彼據(jù)生時(shí),故與床笫等連文。但死者器物雖皆不用,仍法其威儀者,故此注褻器為振飾沐之器,不為清器虎子也。知其振飾沐器者,案《特牲》為尸而有,并有簞巾,巾為振飾,?yàn)轭率,明其面沐發(fā)亦有之,故《既夕禮》用器之中有,是送葬之時(shí)有褻器也。

    九嬪掌婦學(xué)之法,以教九御婦德、婦言、婦容、婦功,各帥其屬而以時(shí)御敘于王所。(婦德謂貞順,婦言謂辭令,婦容謂婉娩,婦功謂絲。自九嬪以下,九九而御於王所。九嬪者,既習(xí)於四事,又備於從人之道,是以教女御也。教各帥其屬者,使亦九九相與從於王所息之燕寢。御猶進(jìn)也,勸也,進(jìn)勸王息。亦相次敘。凡群妃御見(jiàn)之法,月與后妃其象也。卑者宜先,尊者宜後。女御八十一人當(dāng)九夕,世婦二十七人當(dāng)三夕,九嬪九人當(dāng)一夕,三夫人當(dāng)一夕,后當(dāng)一夕,亦十五日而遍云。自望後反之?鬃釉疲骸叭照咛熘,月者地之理。陰契制故月上屬為天,使婦從夫放月紀(jì)!
      ○婉,於阮反。娩,音晚。見(jiàn),賢遍反。月上,時(shí)掌反。放,方往反。)

    [疏]“九嬪”至“王所”
      ○釋曰:云“掌婦學(xué)之法”者,謂婦人所學(xué)之法,即“婦德”已下是也。言“以時(shí)御敘于王所”者,謂月初卑者為始,望後尊者為先是也。
      ○注“婦德”至“月紀(jì)”
      ○釋曰:鄭知“婦德謂貞順”已下,義如此者,但此經(jīng)雖有四事之言,無(wú)事別目。案《內(nèi)則》云:“姆教婉娩聽(tīng)從,執(zhí)麻,治絲繭,織組訓(xùn)。”故鄭此注“婦德謂貞順”,當(dāng)彼“聽(tīng)從”;此云“婦容謂婉娩”,還當(dāng)彼“婉娩”也;此云“婦功謂絲”,還當(dāng)彼“執(zhí)麻”已下。惟婦言注與彼少異。此注以“婦言謂辭令”,彼《內(nèi)則》注以婉為言語(yǔ),娩之言媚也,謂容貌也。不同者,以彼經(jīng)無(wú)四事之言,故分婉娩為二事,以充四德,此有四事之言,故并婉娩為容貌,別以辭令解婦言。然彼以婉娩亦兼婦言者,以其言語(yǔ)婉順亦得為容貌故也。云“自九嬪以下,九九而御於王所”者,欲見(jiàn)三夫人及后各當(dāng)一夕,不為九御也。言此者,釋經(jīng)稱女御為九御之意。云“九嬪者,既習(xí)於四事,又備於從人之道,是以教女御也”者,釋經(jīng)使九嬪教女御之意。云既習(xí)於四事,即經(jīng)婦德之等是也。云又備於從人之道,謂御序之事。即經(jīng)“各帥其屬以時(shí)御敘於王所”是也。云各帥其屬者,使亦九九相與從於王所息之燕寢者。此釋經(jīng)以時(shí)御敘于王所之事。云亦九九相與從王者,亦上居宮及以作二事,皆九人相配,故以亦之也。云“御猶進(jìn)也,勸也,進(jìn)勸王息”者,案《左傳》云:“君子晝以訪問(wèn),夜以安身。女者定男於夜,節(jié)宣其氣!惫试苿裢跸⒁病T啤耙嘞啻螖ⅰ闭,亦上居宮有次敘也。云“凡群妃御見(jiàn)”已下,無(wú)正文,鄭以意消息,婦人者,陰象月紀(jì),故月與后妃其象也。云“卑者宜先,尊者宜後”者,案《禮運(yùn)》云:“三五而盈,三五而闕。”后以下法之,故從微鄉(xiāng)著,卑者宜先;從著鄉(xiāng)微,卑者宜後也。云“亦十五日而遍云”者,言亦者,亦上居宮。言云者,亦無(wú)正文,故以“云”疑之也。云“孔子云”已下者,《孝經(jīng)·援神契》文。但彼是孔子所作,故言孔子云也。云“日者天之明”者,本合在天。云“月者地之理”者,本合在地。今以陽(yáng)尊而陰卑,月乃為天契制所使,故云“陰契制”。上屬為天使,是以月上屬於天,隨日而行。云“婦從夫放月紀(jì)”者,解后已下就王燕寢而御之意。

    凡祭祀,贊玉,贊后薦徹豆籩。(玉,玉敦受黍稷器。后進(jìn)之而不徹。故書“玉”為“王”,杜子春讀為玉。
      ○,音咨,劉音祖稽反。敦,音對(duì)。)

    [疏]“凡祭”至“豆籩”
      ○釋曰:言“凡祭祀”者,后無(wú)外事,唯有宗廟與四時(shí)月祭等,故云凡祭祀!百澯瘳健闭撸漓胫畷r(shí),男子進(jìn)俎,婦人設(shè)豆籩簋。贊,助也,助后薦玉也。云“贊后薦徹豆籩”者,豆籩之薦與徹,皆助后也。
      ○注“玉”至“為玉”
      ○釋曰:云“玉,玉敦受黍稷器”者,案《明堂位》云“有虞氏之兩敦,周之八簋”,則周用簋。《特牲》、《少牢》大夫士用敦。今周天子用玉敦者,《明堂位》明魯?shù)眉嬗盟拇饔枚,明天子亦兼用可知。云玉敦者,謂以玉飾敦,謂若《玉府》云“珠盤玉敦”。但彼以珠盛牛耳,玉敦盛血,此玉敦盛黍稷為異耳。云“后進(jìn)之而不徹”,知者,豆籩云贊薦徹,玉直贊,不云薦徹,明直贊進(jìn)之而已。案《禮器》云“管仲鏤簋”,注云:“天子飾以玉!贝酥痹朴穸,則簋亦飾以玉。而不云者,但玉敦后親執(zhí)而設(shè)之,故特言之;其簋則九嬪執(zhí)而授后,后設(shè)之,若《少牢》主婦親受韭菹醯醢,其馀婦贊者授主婦,主婦設(shè)之,故不言也。

    若有賓客,則從后。(當(dāng)贊后事。)

    [疏]注“當(dāng)贊后事”
      ○釋曰:后之有事於賓客者,唯有諸侯來(lái)朝,王親饗燕,后當(dāng)助王饗燕時(shí),九嬪從后往也。

    大喪,帥敘哭者亦如之。(亦從后。帥猶道也。后哭,眾之次敘者乃哭。)

    [疏]“大喪”至“如之”
      ○釋曰:大喪謂王喪!皫洈⒖蕖闭,謂若外內(nèi)命婦哭時(shí),皆依尊卑命數(shù)在后後為前後列位哭之,故須帥導(dǎo),使有次敘也。

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