●卷四
世婦掌祭祀、賓客、喪紀(jì)之事，帥女宮而濯扌既，為盛。（扌既，拭也。為猶差擇。
○扌既，古愛(ài)反。拭，音式，清也。）
[疏]“世婦”至“盛”
○釋曰：此婦人所掌，祭祀謂祭宗廟，賓客謂饗食諸侯在廟，喪紀(jì)謂大喪朝廟、設(shè)祖奠與大遣奠時(shí)。為此三事，則帥女宮而濯扌既。案《少牢》饔人扌既鼎俎，廩人扌既甑，司宮扌既豆籩，皆使男子官不使婦人者，彼以大夫家無(wú)婦官及無(wú)刑女，故并使男子官。此天子禮，有刑女及婦官，故與彼異也。
○注“為猶差擇”
○釋曰：祭祀黍稷，舂人舂之，饌?cè)舜吨圆皇故缷D，故此為非舂非炊，是差擇可知也。
及祭之日，蒞陳女宮之具，凡內(nèi)羞之物。（蒞，臨也。內(nèi)羞，房中之羞。
○蒞音利，又音類(lèi)。）
[疏]“及祭”至“之物”
○釋曰：案《春官·世婦》宮卿云：“掌女宮之宿戒及祭祀，比其具�！贝斯僦迸R之而已。云“凡內(nèi)羞之物”者，謂糗餌粉。案《少牢》，皆從房中而來(lái)，故名為內(nèi)羞。是以鄭云“內(nèi)羞，房中之羞也”。
掌吊臨于卿大夫之喪。（王使往吊。）
[疏]注“王使往吊”
○釋曰：案《內(nèi)宗》云：“凡卿大夫之喪，掌其吊臨�！弊⒃疲骸巴鹾蟮跖R諸侯而已。是以言掌卿大夫云�！蔽耐愓撸松衔脑疲骸巴鹾笥惺聞t從，大喪序哭者。哭諸侯亦如之。”彼文與后事相連，彼主於后。此上文無(wú)后，故知此王使往可知也。若然，后無(wú)外事，彼吊諸侯，謂三公、王子母弟。若畿外諸侯，則后不吊。以其王為三公六卿錫衰，諸侯緦衰，后不吊。畿外諸侯既輕於王之卿，卿既后不親吊，畿外諸侯不親吊可知。若然，《喪大記》諸侯夫人吊卿大夫士之喪者，以其諸侯臣少，故不分別尊卑，夫人皆吊之也。案《司服》，公卿大夫皆王親吊之，此文使世婦往吊者，此蓋使世婦致禮物，但吊是大名，雖致禮亦名為吊，是以《大仆》云“掌三公六卿之吊勞”，注云：“王使往�！薄缎〕肌吩啤罢剖看蠓蛑鮿凇保⒃疲骸爸露Y同名為吊。”是其事也。此所吊不言三公與孤者，文不具也。
女御掌御敘于王之燕寢。（言掌御敘，防上之專妒者。于王之燕寢，則王不就后宮息。）
[疏]注“言掌”至“宮息”
○釋曰：鄭云“掌御敘，防上之專妒”者，鄭解不使九嬪世婦掌房之意。若使在上掌之，則有妒嫉自專之事。今使女御掌之，官卑不敢專妒故也。云“于王之燕寢，則王不就后宮息”者，破舊說(shuō)云“王就后宮”者，故鄭云此也。
以歲時(shí)獻(xiàn)功事。（絲成功之事。）
[疏]注“絲成功之事”
○釋曰：上《內(nèi)宰》云“教九御，使各有屬以作二事”，即此獻(xiàn)功之事，故知此經(jīng)獻(xiàn)功事，是絲為布帛，成而獻(xiàn)之也。
凡祭祀，贊世婦。（助其帥蒞女宮。）
[疏]注“助其帥蒞女宮”
○釋曰：上《世婦職》云“掌祭祀、賓客、喪紀(jì)，帥女宮，及祭之日，蒞女宮之具”。故知此贊者助其蒞女宮也。
大喪，掌沐浴。（王及后之喪。）
[疏]注“王及后之喪”
○釋曰：王及后喪，沐用潘，浴用湯，始死為之於南牖下。但男子不死於婦人之手，今王喪亦使女御浴者，案《士喪禮》，浴時(shí)男子抗衾，則不使婦人。今王喪，沐或使婦人，而浴未必婦人，或亦供給湯物而已，亦得謂之掌也。
后之喪，持た。（た，棺飾也。持而從柩車(chē)。
○た，所甲反。）
[疏]“后之喪持た”
○釋曰：案《禮器》云：“天子八た。”又漢制度皆戴璧，后喪亦同，將葬向壙之時(shí)，使此女御持之，左右各四人，故鄭云“持而從柩車(chē)”也。
從世婦而吊于卿大夫之喪。（從之?dāng)?shù)蓋如使者之介云。
○使，所吏反。介，音界。）
[疏]注“從之”至“介云”
○釋曰：王之妃媯三夫人象三公，九嬪象孤卿，二十七世婦象大夫，女御象元士。但介數(shù)依命數(shù)為差，則王之大夫四命，世婦之從亦四人。以無(wú)正文，故言“蓋”、言“云”以疑之也。
女祝掌王后之內(nèi)祭祀，凡內(nèi)禱祠之事。（內(nèi)祭祀，六宮之中灶、門(mén)、戶。禱，疾病求瘳也。祠，報(bào)福。
○禱，丁考反。一音都報(bào)反。）
[疏]注“內(nèi)祭”至“報(bào)�！�
○釋曰：依《祭法》，王立七祀，有戶、灶、中ニ、門(mén)、行、泰厲、司命，后亦與王同。今鄭直云內(nèi)祭祀灶、門(mén)、戶者，以其婦人無(wú)外事，無(wú)行與中ニ之等，其灶與門(mén)戶，人所出入，動(dòng)作有由，后亦當(dāng)祀之，故言灶與門(mén)戶也。案《月令》，春祀戶，夏祀灶，秋祀門(mén)。后祀之時(shí)，亦當(dāng)依此也。云“禱，疾病求瘳也。祠，報(bào)福”者，以其后無(wú)外事，禱祠又是非常之祭，故知唯有求瘳、報(bào)福之事也。
掌以時(shí)招、梗、礻會(huì)禳之事，以除疾殃。（鄭大夫讀梗為亢，謂招善而亢惡去之。杜子春讀梗為更。玄謂梗，御未至也。除災(zāi)害曰礻會(huì)，礻會(huì)猶刮去也。卻變異曰禳，禳，攘也。四禮唯禳其遺象今存。
○梗，古猛反，徐依鄭音亢。礻會(huì)，古外反，又戶外反。禳，如羊反。去，起呂反，下同。）
[疏]“掌以”至“疾殃”
○釋曰：云“掌以時(shí)招梗礻會(huì)禳”者，此四事并非常求福去殃之事。云以時(shí)者，謂隨其事時(shí)，不必要在四時(shí)也。云招者，招取善祥。梗者，御捍惡之未至。礻會(huì)者，除去見(jiàn)在之災(zāi)。禳者，推見(jiàn)在之變異。此四者皆與人為疾殃，故云“以除疾殃”也。
○注“鄭大”至“今存”
○釋曰：鄭大夫以梗為“亢惡去之”，玄不從，以為“御未至”者，以礻會(huì)禳二者已是去惡，復(fù)以梗為亢惡去之，文煩而無(wú)御未至之事，故不從鄭大夫?yàn)榭簮阂病｀嵈蠓蛟啤罢猩啤闭�，玄從之也。杜子春云“讀梗為更”，義無(wú)所取，玄亦不從之也。云“四禮唯禳其遺象今存”者，此四禮至漢時(shí)，招梗及礻會(huì)不行，唯禳一禮漢日猶存其遺象，故云遺象今存也。
女史掌王后之禮職，掌內(nèi)治之貳，以詔后治內(nèi)政。（內(nèi)治之法本在內(nèi)宰，書(shū)而貳之。
○治，直吏反，注同。）
[疏]“女史”至“內(nèi)政”
○釋曰：案上《敘官》鄭注云“女史，女奴曉書(shū)者”。是以掌王后禮之職事。
○注“內(nèi)治”至“貳之”
○釋曰：云“內(nèi)治之法，本在內(nèi)宰”者，案《內(nèi)宰職》云：“掌書(shū)版圖之法，以治王內(nèi)之政令�！苯翊嗽普苾�(nèi)治之貳，故知內(nèi)治之法本在內(nèi)宰掌，此女史書(shū)而貳之也。
逆內(nèi)宮，（鉤考六宮之計(jì)。）
[疏]“逆內(nèi)宮”
○釋曰：逆謂逆而鉤考之。言“內(nèi)宮”，亦對(duì)王之六寢為內(nèi)宮。謂六宮所有費(fèi)用財(cái)物及米粟，皆當(dāng)鉤考之也。
書(shū)內(nèi)令。（后之令。）
[疏]注“后之令”
○釋曰：內(nèi)令，亦對(duì)王令為內(nèi)，故鄭云“后之令”。謂書(shū)而宣布於六宮之中也。
凡后之事，以禮從。（亦知大史之從於王。）
[疏]注“亦如”至“於王”
○釋曰：案《大史職》云：“大會(huì)同朝覲，以書(shū)協(xié)禮事；及將幣之日，執(zhí)事以詔王。”鄭注云：“告王以禮事�！贝伺芬鄨�(zhí)禮書(shū)以從后，故云“如大史之於王”。
典婦功掌婦式之法，以授嬪婦及內(nèi)人女功之事赍。（婦式，婦人事之模范。法，其用財(cái)舊數(shù)。嬪婦、九嬪、世婦。言“及”以殊之者，容國(guó)中婦人賢善工於事者。事赍，謂以女功之事來(lái)取絲。故書(shū)“赍”為“資”，杜子春讀為資。鄭司農(nóng)云：“內(nèi)人謂女御。女功事資，謂女功絲之事�！�
○赍，音咨，本亦作資。）
[疏]注“婦式”至“之事”
○釋曰：云“法，其用財(cái)舊數(shù)”者，此即典絲、典所授絲多少，并有舊數(shù)，依而授之。云“嬪婦，九嬪、世婦”者，案《內(nèi)宰》以作二事及婦功，唯據(jù)九御而言，不見(jiàn)九嬪世婦有絲之事。此言嬪婦者，但三夫人無(wú)職，九嬪已下皆有之。但女御四德不備，須教之；九嬪世婦素解，不須教之，其實(shí)有婦職也。是以《魯語(yǔ)》云：“王后織玄ヨ，公侯夫人纟延，卿之內(nèi)子大帶”，則貴賤皆職事也。云“言及以殊之者，容國(guó)中婦人賢善工於事”者，案下《內(nèi)司服》注“言及言凡，殊貴賤也”。此云言，及容國(guó)中婦人者。此云及，非直破貴賤，亦含國(guó)中婦人，故云容也。必知有國(guó)中婦人者，以下《典絲》云“頒絲于外內(nèi)工”，注云：“外工，外嬪婦也�！惫省洞笤住肪怕氃啤皨鍕D化治絲”。是其國(guó)中婦人有嬪婦之稱也。云“事赍，謂以女功之事來(lái)取絲”者，以其行道曰赍，經(jīng)云女功事赍，故知以女功之事來(lái)取絲也。“故書(shū)赍為資，杜子春讀為資”，案：上玄注以齊次為聲，從貝變易，則兩字俱得。今不破子春者，從上注義可知，不復(fù)重言也。
凡授嬪婦功，及秋獻(xiàn)功，辨其苦良、比其小大而賈之，物書(shū)而曷之。（授，當(dāng)為受，聲之誤也。國(guó)中嬪婦所作成即送之，不須獻(xiàn)功時(shí)。賈之者，物不正齊，當(dāng)以泉計(jì)通功。鄭司農(nóng)：“苦讀為。謂分別其縑帛與布之粗細(xì)，皆比方其大小，書(shū)其賈數(shù)而著其物，若今時(shí)題署物�！�
○授，音受，出注。苦，音古。賈，音嫁，注下同。曷，其列反。別，彼列反。，音佇。著，直略反，徐張庶反。）
[疏]注“授當(dāng)”至“署物”
○釋曰：鄭知“授當(dāng)為受”者，以其上文已授女功，故知此為受。云“國(guó)中嬪婦所作成即送之，不須獻(xiàn)功時(shí)”者，以其經(jīng)受嬪婦功在秋獻(xiàn)功上，故不待秋獻(xiàn)功也。云“賈之者，物不正齊，當(dāng)以泉計(jì)通功”者，婦人雖等受絲，作有粗細(xì)善惡，故以泉計(jì)而通為功。布絹惡者盡其材猶不充功，布絹善者少送以充功直，故云泉計(jì)通功也。司農(nóng)云“苦讀為”已下云云者，司農(nóng)之意，以典婦功是都司總掌，故分別布帛。其典絲即唯主絲，絲為良者也。典唯主布，布為苦者也。若後鄭之義，即以典婦功主良，典絲、典主苦者。又以絲之中各自有苦良。若然，經(jīng)云苦，謂就良中苦者也。云“皆比方其大小”者，謂比方其細(xì)小者，復(fù)比方其粗大也。
以共王及后之用，頒之于內(nèi)府。
[疏]“以共”至“內(nèi)府”
○釋曰：此於典絲、典處受其良好者，入此典婦功藏之，以待王及后之用，故藏之於內(nèi)府也。
典絲掌絲入而辨其物，以其賈曷之。（絲入，謂九職之?huà)鍕D所貢絲。）
[疏]“典絲”至“曷之”
○釋曰：云“辨其物”者，典絲唯受絲入，而云辨其物，謂絲有善惡粗細(xì)不同，非謂別有馀物也。
○注“絲入”至“貢絲”
○釋曰：后宮所蠶之絲，自於后宮用之，以為祭服，不入典絲。其歲之常貢之絲，若《禹貢》兗州貢漆絲之等，且馀官更無(wú)絲入之，文亦當(dāng)入此典絲也。
掌其藏與其出，以待興功之時(shí)。（絲之貢少，藏之出之可同官也。時(shí)者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文繡。）
[疏]注“絲之”至“文繡”
○釋曰：案：經(jīng)馀官內(nèi)府、玉府等皆不云掌其藏與其出，此官獨(dú)云掌其藏與其出，故云絲之貢少，藏之出之可同官也。云“時(shí)者，若溫暖宜縑帛，清涼宜文繡”者，鄭以目驗(yàn)知之。文繡必於清涼者，以其大繡染絲為之，若於夏暑損色，故待秋涼為之也。
頒絲于外內(nèi)工，皆以物授之。（外工，外嬪婦也。內(nèi)工，女御。）
[疏]“頒絲”至“授之”
○釋曰：言“以物授之”者，若縑帛則授之以素絲，若文繡則授之以采絲，故以物而言也。
○注“外工”至“女御”
○釋曰：上《典婦功》云“凡授嬪婦功”，并有九嬪世婦。此注內(nèi)功不言嬪婦直云女御者，案《內(nèi)宰職》教女御以作二事，及《九嬪職》教九御以婦職，則女御專於絲也。九嬪世婦，四德自備，不常為絲。假使為之，以其善事所造，唯典婦功以共王及后所用，不在典絲典，故鄭注內(nèi)工中不言也。
凡上之賜予，亦如之。（王以絲物賜人。）
[疏]“凡上”至“如之”
○釋曰：云“亦如之”者，亦物授之，謂王以絲物賜人者也。
及獻(xiàn)功，則受良功而藏之，辨其物而書(shū)其數(shù)，以待有司之政令，上之賜予。（良當(dāng)為苦，字之誤。受其粗之功，以給有司之公用。其良功者，典婦功受之，以共王及后之用。鄭司農(nóng)云：“良功，絲功，縑帛�！�
○良，音苦，出注。）
[疏]注“良當(dāng)”至“縑帛”
○釋曰：鄭破良為苦者，以其典絲、典授絲，使外內(nèi)工所造縑帛之等，良者入典婦功，以共王及后之用，故典直有苦者，而無(wú)良者，明典絲亦不得有良者，故破良為苦。必從苦者，見(jiàn)《典婦功》有良苦之字，故破從苦，苦即粗者也。先鄭言“良功，絲功，縑帛”者，先鄭之意以為絲功為良，功為，故不破良為苦。玄既不從，引之在下者，亦得為一義故也。
凡祭祀，共黼畫(huà)組就之物。（以給衣服冕旒及依盥巾之屬。白與黑謂之黼。采色一成曰就。
○依，音於豈反。盥，音管。）
[疏]“凡祭”至“之物”
○釋曰：言“凡祭祀”者，謂祭祀天地、宗廟、社稷、山川之等，故言“凡”以廣之。云“共黼畫(huà)”者，凡祭服皆畫(huà)衣繡，裳但裳繡須絲，衣畫(huà)不須絲而言共絲者，大夫已上裳皆先染絲，則玄衣亦須絲為之乃後畫(huà)，故兼衣畫(huà)而言之也。“組就”者，謂以組為冕旒之就，故組就連言之。云“之物”者，謂絲之物色共之。
○注“以給”至“曰就”
○釋曰：云“以給衣服”者，經(jīng)云“共”，據(jù)王而言；注云“給”，據(jù)臣而言。鄭欲見(jiàn)尊卑皆授絲物也。云衣服，釋經(jīng)黼畫(huà)。但周之冕服九章，衣五章，裳四章。龍袞已下直言黼者，據(jù)美者而言，謂若《詩(shī)》云“玄袞及黼”，《商書(shū)》云“麻冕黼裳”之類(lèi)。云“冕旒”者，釋經(jīng)組就，謂若《弁師》云十二就之等。云“及依”者，亦釋經(jīng)黼，此據(jù)祭祀，謂若《掌次》“大旅上帝設(shè)皇邸”，邸即屏風(fēng)，為黼文。云“盥巾”者，亦釋經(jīng)黼，謂若《冪人職》云“王巾皆黼”之類(lèi)。云“之屬”者，殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類(lèi)也。云“白與黑謂之黼”者，《繢人職》文。云“采色一成曰就”者，謂若《典瑞》云“五采五就”，《弁師》“十二就”之等，皆是采色一成為就也。
喪紀(jì)，共其絲纊組文之物。（以給線縷，著盱口綦握之屬。青與赤謂之文。
○纊，音曠，劉古曠反。線，似戰(zhàn)反。著，直略反，下同，徐豬略反。盱，香于反。綦，劉音其，沈音忌。握，烏學(xué)反，劉烏豆反。）
[疏]注“以給”至“之文”
○釋曰：此鄭并據(jù)《士喪禮》而言。云“以給線縷”者，謂所裁縫皆用線縷，釋經(jīng)絲也。云“著盱口綦握之屬”者，釋經(jīng)纊組。案《士喪禮》：“握手，玄里，著組系。”案《喪大記》：“屬纊以俟絕氣。”《內(nèi)則》云“屨著綦”，鄭云：“綦，屨系�！笔怯美k組之事也。云“青與赤謂之文”，《繢人職》文。繡之屬亦用絲，故連言也。
凡飾邦器者，受文織絲組焉。（謂茵席屏風(fēng)之屬。
○織，音志。茵，音因。）
[疏]注“謂茵”至“之屬”
○釋曰：上既言祭祀喪紀(jì)所用絲纊訖，今復(fù)云“飾邦器”，故知此據(jù)生人所飾器物言�！耙稹闭�，謂若《少儀》云“枕幾茵穎之等”，鄭云“茵，著褥”是也。云“席”者，謂席之四緣，若《司幾筵》云紛純、畫(huà)純、黼純之等是也�！捌溜L(fēng)”者，即上文注黼依也。重言之者，上據(jù)祭祀時(shí)，此據(jù)為王所用，謂若《司幾筵》云前者是也。云“之屬”者，謂國(guó)家所用文織絲組處皆受之，故云之屬以廣之。
歲終，則各以其物會(huì)之。（種別為計(jì)。鄭司農(nóng)云：“各以其所飾之物，計(jì)會(huì)傅著之。”
○會(huì)，舊古外反，戚人外反。傅，音附。）
[疏]注“種別”至“著之”
○釋曰：言“種別為計(jì)”者，自上經(jīng)所用，掌其藏與其出，及黼畫(huà)已下，各別為計(jì)。故司農(nóng)云“各以其所飾之物，計(jì)會(huì)傅著”者，謂此物之多少，作文書(shū)使相傅著，共一簿也。
典掌布緦縷之麻草之物，以待時(shí)頒功而授赍。（緦，十五升布抽其半者。白而細(xì)疏曰。雜言此數(shù)物者，以著其類(lèi)眾多。草，葛{艸頃}之屬。故書(shū)赍作資。
○數(shù)，色主反，一音所。{艸頃}，苦回反，又日穎反，劉枯熒反。）
[疏]“典”至“授赍”
○釋曰：云“掌布緦縷之麻草之物”者，欲見(jiàn)布緦縷用麻之物，用草之物，布中可以兼用葛{艸頃}之草為之。云“以待時(shí)頒功而授赍”者，上《典絲》鄭注解“時(shí)”者，用絲有四時(shí)之別，此鄭不解，麻草所為，四時(shí)皆得，故不釋也。云授赍者，亦如《典婦功》注謂以女功事來(lái)取者。
○注“緦十”至“作資”
○釋曰：鄭知“緦十五升布抽其半”者，《禮記·雜記》文。“白而細(xì)疏曰”者，鄭目驗(yàn)而知之。
及獻(xiàn)功，受苦功，以其賈曷而藏之，以待時(shí)頒。（其良功亦入於典婦功，以共王及后之用。鄭司農(nóng)云：“苦功謂麻功布。”
○苦功，音古。）
[疏]“及獻(xiàn)”至“時(shí)頒”
○釋曰：獻(xiàn)功者，即上《典婦功》云“秋獻(xiàn)功”是也。云“以待時(shí)頒”者，即下又頒衣服及賜予是也。
○注“其良”至“布”
○釋曰：云“其良功亦入於典婦功”者，亦欲見(jiàn)典絲、典良功皆入典婦功，苦功自入，故此與典絲同為此解也。司農(nóng)云“苦功謂麻功布”者，先鄭意，絲功為良，故彼注不破良字，云“良功縑帛也”。此《典》云苦功，謂麻功為粗之功。玄引之在下，亦見(jiàn)得通一義也。
頒衣服，授之，賜予亦如之。（授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。）
[疏]注“授之”至“互文”
○釋曰：言“授受班”者，謂王賜無(wú)常。云“帛言待有司之政令，布言班衣服”者，帛謂典絲，布謂典，據(jù)成而言。知為互文者，以其典絲、典俱不為王及后之用，皆將頒賜，故知互見(jiàn)為義也。
歲終，則各以其物會(huì)之。
[疏]“歲終”至“會(huì)之”
○釋曰：鄭無(wú)注者，以其義與典絲同，彼已注，故於此略也。
內(nèi)司服掌王后之六服，衤韋衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。（鄭司農(nóng)云：“衤韋衣，畫(huà)衣也�！都澜y(tǒng)》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副衤韋立于東房�！淼�，闕狄，畫(huà)羽飾。展衣，白衣也�！秵蚀笥洝吩唬骸畯�(fù)者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以衤衣�！咭袈暸c闕相似，衤與展相似，皆婦人之服。鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也�！毙^狄當(dāng)為翟。翟，雉名，伊雒而南，素質(zhì)，五色皆備成章曰；江淮而南，青質(zhì)，五色皆備成章曰搖。王后之服，刻繒為之形而采畫(huà)之，綴於衣以為文章。衤韋衣畫(huà)者，揄翟畫(huà)搖者，闕翟刻而不畫(huà)，此三者皆祭服。從王祭先王則服衤韋衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟。今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗。鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生�！对铝睢罚骸叭滤]鞠衣于上帝，告桑事。”展衣以禮見(jiàn)王及賓客之服，字當(dāng)為衤，衤之言，，誠(chéng)也。《詩(shī)·國(guó)風(fēng)》曰“兮兮，其之翟也”。下云“胡然而天也，胡然而帝也”，言其德當(dāng)神明。又曰“差兮差兮，其之展也”。下云“展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。二者之義與禮合矣�！峨s記》曰：“夫人復(fù)稅衣、揄狄�！庇帧秵蚀笥洝吩唬骸笆科抟择洛枰隆！毖择洛枰抡呱醣姡只蜃鞫�。此緣衣者，實(shí)作衤彖衣也。衤彖衣，御于王之服，亦以燕居。男子之礻彖衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣。衤韋、揄、狄、展，聲相近，緣，字之誤也。以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，衤韋衣玄。婦人尚專一，德無(wú)所兼，連衣裳不異其色。素沙者，今之白縛也。六服皆袍制，以白縛為里，使之張顯。今世有沙者，名出于此。
○衤韋，音暉。揄，音遙。鞠，居六反，又丘六反。展，張彥反，注同。緣，或作衤彖，同吐亂反。卷，古本反，下同。朝，直遙反。屈，音闕。衤，張彥反。，音暉。見(jiàn)王，賢遍反。，丹但反。，音此，劉倉(cāng)我反，本亦作差，與下差字同倉(cāng)我反。展，如字。媛，音援。行，下孟反。稅，劉吐亂反。縛，劉音絹，《聲類(lèi)》以為今作絹?zhàn)�。《說(shuō)文》云：“鮮色也�！本釉�，徐升卷反，沈升絹反。張，如字，徐音帳。）
[疏]“內(nèi)司”至“素沙”
○釋曰：云“掌王后之六服”者，自衤韋衣至緣衣是六。衤韋衣者，亦是翟。而云衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。衤韋當(dāng)為，即雉，其色玄也。揄狄者，揄當(dāng)為搖，狄當(dāng)為翟，則搖雉，其色青也。闕狄者，其色赤。上二翟則刻繒為雉形，又畫(huà)之，此闕翟亦刻為雉形，不畫(huà)之為彩色，故名闕狄也。此三翟皆祭服也。鞠衣者，色如鞠塵色，告桑之服也。展衣者，色白，朝王及見(jiàn)賓客服。緣當(dāng)為衤彖，衤彖衣者，色黑，御於王服也。素沙者，此非服名。六服之外別言之者，此素沙與上六服為里，使之張顯。但婦人之服不殊裳，上下連，則此素沙亦上下連也。王之吉服有九，韋弁已下，常服有三，與后鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，后夫人不與，故三服而已。必知外神后夫人不與者，案《內(nèi)宰》云：“祭祀獻(xiàn)則贊。”天地?zé)o裸，言唯宗廟。又《內(nèi)宗》、《外宗》佐后，皆云宗廟，不云外神，故知后於外神不與。是以《白虎通》云：“《周官》祭天，后夫人有與者，以其婦人無(wú)外事�！比羧唬栋Ч珕�(wèn)》云“夫人為天地社稷主”者，彼見(jiàn)夫婦一體而言也。
○注“鄭司”至“于此”
○釋曰：司農(nóng)云“衤韋衣，畫(huà)衣也”者，先鄭意，衤韋衣不言狄則非翟雉。知畫(huà)衣者，以王之冕服而衣畫(huà)，故知后衣畫(huà)也。又引《祭統(tǒng)》者，彼據(jù)二王後，夫人助祭服衤韋衣，與后同也�！稗淼遥I狄，畫(huà)羽飾”者，以其言狄是翟羽故也。云“展衣，白衣也”者，見(jiàn)鞠衣黃以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《喪大記》，證闕狄與展衣為婦人服故也。彼君以卷，據(jù)上公而言；夫人以屈翟，據(jù)子男夫人復(fù)時(shí)，互見(jiàn)為義。云“世婦以衤衣”者，彼亦據(jù)諸侯之世婦用衤衣，復(fù)之所用也。云“鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也”者，先鄭意以素沙為服名，又以素沙為赤色，義無(wú)所據(jù)，故後鄭不從之�！靶^狄當(dāng)為翟”者，破經(jīng)二狄從翟雉之翟也。“伊洛而南”已下至“曰搖”，皆《爾雅》文。言伊水而南有雉，素白為質(zhì)，兼青赤黃黑，五色皆備，成其文章曰雉。云“江淮而南，青質(zhì)，五色皆備有以成文章曰搖雉”，玄引此者，證衤韋揄為雉也。又云“衣畫(huà)”者，以先鄭衤韋衣不言翟，故增成�！皳u狄畫(huà)搖”者，亦就足先鄭之義。云“闕翟刻而不畫(huà)”者，此無(wú)正文，直以意量之。言翟而加闕字，明亦刻繒為雉形，但闕而不畫(huà)五色而已。云“此三者皆祭服”者，對(duì)鞠衣已下非祭服也。云“從王祭先王則服衤韋衣，祭先公則服揄，翟。祭群小祀則服闕翟”，鄭言此者，欲見(jiàn)王后無(wú)外事，唯有宗廟分為二，與王祀先王玄冕、先公冕同差。群小祀王玄冕，故后服闕翟。云“今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗”者，漢時(shí)有圭衣，刻為圭形綴於衣，是由《周禮》有三翟，別刻繒綴於衣，漢俗尚有，故云三翟遺俗也。云“鞠衣黃桑服也”者，謂季春將蠶，后服之，告先帝養(yǎng)蠶之服。云“色如鞠塵”者，麴塵不為麴字者，古通用。云“象桑葉始生”者，以其桑葉始生即養(yǎng)蠶，故服色象之。引《月令》者，證鞠衣所用之事，故云告桑事也。云“展衣以禮見(jiàn)王及賓客之服”，知義然者，以其鞠衣在上，告喪之服，衤彖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以為見(jiàn)王及賓客之服。但后雖與王體敵，夫尊妻卑，仍相朝事與賓同，諸侯為賓客於王，后助王灌饗賓客，則后有見(jiàn)賓客之禮，是以亦服展衣也。云“字當(dāng)為衤，衤之言，，誠(chéng)也”者，案《禮記》作衤，《詩(shī)》及此文作展，皆是正文。鄭必讀從衤者，二字不同，必有一誤，衤字衣傍為之，有衣義；且《爾雅》展、雖同訓(xùn)為誠(chéng)，展者言之誠(chéng)，者行之誠(chéng)，貴行賤言，衤字以為聲，有行誠(chéng)之義，故從衤也。又引《詩(shī)》者，《風(fēng)》剌宣姜淫亂，不稱其服之事。云“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，言其德當(dāng)神明；又曰“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。云“二者之義與禮合矣”者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟與彼翟，俱事神之衣服。展則邦之為援助，展衣朝事君子之服，是此禮見(jiàn)王及賓客服，故云二者之義與禮合。若然，《內(nèi)則》注夫人朝於君次而衤彖衣也者，彼注謂御朝也。引《雜記》及《喪大記》者，欲破緣衣為衤彖衣之事。云“字或作稅”者，或《雜記》文。故《雜記》云“夫人稅衣”，又云“狄稅素沙”，并作稅字，亦誤矣，故云“此緣衣者，實(shí)衤彖衣也”。云“衤彖衣御于王之服，亦以燕居”者，案《尚書(shū)·多士傳》云：“古者后夫人侍於君前，息燭後，舉燭至於房中，釋朝服，然後入御於君。”注云：“朝服，展衣。君在堂�！贝髱熾u鳴于檐下，然後后夫人鳴玉干房中，告燕服入御。以此而言，云釋展衣朝服，告以燕服，然後入御，明入御之服與燕服同衤彖衣，以其展衣下唯有衤彖衣，故知御與燕居同衤彖衣也。以其御與燕居同是私褻之處，故同服。云“男子之衤彖衣黑，則是亦黑也”者，男子衤彖衣黑，禮雖無(wú)文，案《士冠禮》，陳服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士喪禮》，陳襲事于房，亦云爵弁服、皮弁服、衤彖衣。衤彖衣當(dāng)玄端之處，變言之者，冠時(shí)玄端衣裳別，及死襲時(shí)，玄端連衣裳，與婦人衤彖衣同，故雖男子之玄端，亦名衤彖衣。又見(jiàn)子羔襲用衤彖衣袖，譏襲婦服，袖與玄衣相對(duì)之物，則男子衤彖衣黑矣。男子衤彖衣既黑，則是此婦人衤彖衣亦黑可知。鄭言此者，以六服之色無(wú)文，欲從下向上推次其色，以此為本，故言之也。云“六服備於此矣”者，經(jīng)傳云婦人之服多矣，文皆不備，言六服唯此文為備，故言六服備於此矣。鄭言此者，亦欲推次六服之色故也。云“衤韋揄狄展聲相近”者，衤韋與，揄與搖，狄與翟，展與衤，四者皆是聲相近，故云誤也。云“緣，字之誤也”者，緣與衤彖不得為聲相近，但字相似，故為字之誤也。云“以下推次其色，則闕翟赤，揄翟青，衤韋衣玄者，王后六服，其色無(wú)文，故須推次其色。言推次者，以鞠衣象麴塵，其色黃，衤彖衣與男子衤彖衣同，其色黑，二者為本，以五行之色從下向上以次推之。水色既黑，衤彖衣象之。水生於金，衤彖衣上有展衣，則展衣象金色白，故先鄭亦云“展衣，白衣也”。金生於土，土色黃，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有闕，翟則闕翟象之赤矣。火生於木，木色青，闕翟上有揄翟象之青矣。五行之色已盡，六色唯有天色玄，衤韋衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。云“婦人尚專一，德無(wú)所兼，連衣裳不異其色”者，案《喪服》，上云“斬衰裳”，下云“女子ヮ衰三年”，直言衰不言裳，則連衣裳矣。又《昏禮》云“女次純衣”，亦不言裳，是其婦人連衣裳。裳衣既連，則不異其色。必不異色者，為婦人尚專一，德無(wú)所兼故也。云“素沙者，今之白縛也”者，素沙為里無(wú)文，故舉漢法而言。謂漢以白縛為里，以周時(shí)素沙為里耳。云“六服皆袍制，以白縛為里，使之張顯”者，案《雜記》云“子羔之襲繭衣裳，則是袍矣”。男子袍既有衣裳，今婦人衣裳連則非袍。而云袍制者，正取衣復(fù)不單，與袍制同，不取衣裳別為義也。云“今世有沙者，名出于此”者，言漢時(shí)以之衣有沙之名，出于《周禮》素沙也。
辨外內(nèi)命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。（內(nèi)命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；緣衣，女御也。外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服緣衣。三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後衤韋衣。）
[疏]“辨外”至“素沙”
○釋曰：上言王后六服，此諭外內(nèi)命婦不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。亦以素沙為里，故云“素沙”也。
○注“內(nèi)命”至“衤韋衣”
○釋曰：鄭以內(nèi)命婦無(wú)過(guò)三夫人已下，外命婦無(wú)過(guò)三公夫人已下。但經(jīng)云鞠衣以下，則三夫人三公夫人同，皆得闕狄以下，則此命婦之中無(wú)三夫人及三公夫人矣，故內(nèi)命婦從九嬪為首也。鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者，但九嬪下有世婦、女御三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嬪也，展衣以下世婦也，衤彖衣女御也。云“外命婦者：其夫孤也則服鞠衣，其夫卿大夫也則服展衣，其夫士也則服衤彖衣”者，此約《司服》孤冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。孤已下妻，其服無(wú)文，故以此三等之服配三等臣之妻也。孤妻亦如九嬪三服俱得也，卿大夫妻亦如世婦展衣、衤彖衣俱得也，士妻衤彖衣而已。但《司服》孤卿大夫士文承諸侯之下，皆據(jù)諸侯之臣而言。若然，諸侯之臣妻，亦以次受此服。是以《玉藻》云“君命闕狄，再命衤韋衣，一命衤衣，士衤彖衣”。注云：“此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。衤韋當(dāng)為鞠。諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。”若然，五等諸侯之臣命雖不同，有孤之國(guó)孤冕，卿大夫同玄冕；無(wú)孤之國(guó)則卿冕，大夫玄冕。其妻皆約夫而服此三等之服。其天子之臣服無(wú)文，亦得與諸侯之臣服同，是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也。云“三夫人及公之妻，其闕狄以下乎”者，婦人之服有六，從下向上差之，內(nèi)命婦三夫人當(dāng)服闕狄，外命婦三公夫人亦當(dāng)闕狄。若三夫人，從上向下差之則當(dāng)揄狄。是以《玉藻》云“王后衤韋衣，夫人揄狄”，注：“夫人，三夫人。”若三公夫人，不得過(guò)闕狄。知者，《射人》云“三公執(zhí)璧”，與子男執(zhí)璧同，則三公亦毳冕。《玉藻》“君命屈狄”，據(jù)子男夫人，則三公之妻當(dāng)闕狄。三夫人其服不定，三公夫人又無(wú)正文，故總云“乎”，以疑之也。云“侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦闕，狄唯二王之後衤韋衣”者，《玉藻》云：“夫人揄狄。”夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。鄭必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》云“君命闕狄，再命鞠衣，一命衤衣”，夫并是子男之國(guó)，闕狄既當(dāng)子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然當(dāng)揄翟，二王後夫人當(dāng)衤韋衣矣。案《喪大記》云“復(fù)，君以卷”，注云：“上公以袞，則夫人用衤韋衣。”又案隱五年《公羊》云：“諸公者何？天子三公稱公�！比羧�，天子三公有功，加命服袞冕，其妻亦得服衤韋衣矣。此注直云二王後，不云三公之內(nèi)上公夫人者，以其八命則毳冕，夫人服闕翟，不定故不言。若然，《喪大記》注云“公之夫人”，容三公夫人兼二王後夫人矣�！睹魈梦弧吩啤胺蛉烁瘪马f”，是魯之夫人亦得衤韋衣，故彼鄭注“副衤韋，王后之上服，唯魯及王者之後夫人服之”。以此而言，則此注亦含有九命上公夫人，與魯夫人同也。
凡祭祀、賓客，共后之衣服；及九嬪世婦凡命婦，共其衣服。共喪衰亦如之。（凡者，凡女御與外命婦也。言“及”言“凡”，殊貴賤也�！洞呵铩分x，王人雖微者，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也。外命婦，唯王祭祀、賓客，以禮佐后，得服此上服，自於其家則降焉。
○衰，七雷反。上，時(shí)掌反。）
[疏]“凡祭”至“如之”
○釋曰：上陳尊卑以次受服之事，此文陳所用之時(shí)。云“凡祭祀”者，婦人無(wú)外事，言凡祭祀，唯據(jù)宗廟大小祭祀。云“賓客”者，謂后助王灌饗諸侯來(lái)朝者。云“共后之衣服”者，祭祀共三翟，賓客共展衣。云“九嬪世婦”者，謂助后祭祀賓客時(shí)。云“凡命婦”者，兼外內(nèi)命婦也。云“喪衰亦如之”者，外命婦喪衰，謂王服齊衰，於后無(wú)服。若九嬪已下及女御，於王服斬衰，於后服齊衰也。
○注“凡者”至“降焉”
○釋曰：鄭知凡中內(nèi)命婦唯有女御者，據(jù)上文外內(nèi)命婦服唯有鞠衣已下，此經(jīng)上已云九嬪、世婦，則內(nèi)命婦中唯有女御也。其外命婦中則有孤妻以下。云“言及言凡，殊貴賤也”者，言及者，欲見(jiàn)九嬪賤於后；言凡者，欲見(jiàn)外命婦及女御賤於世婦也。云“《春秋》之義，王人雖微者，猶序於諸侯之上，所以尊尊也”者，以其內(nèi)命婦中女御卑於世婦，可以言凡以殊之。於外命婦中有公孤卿大夫之妻，尊於女御，而使外命婦總?cè)肱�。言凡以殊之者，案僖公八年：“春王正月，公�?huì)王人、齊侯、宋公以下盟於洮�！眰髟唬骸巴跞苏吆�？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也�！笔且晕⒄呒词俊Ｒ云涮熳又惺恳焉响督�(jīng)見(jiàn)名氏，天子下士名氏不見(jiàn)，今直云人，是天子下士，序在諸侯上，是尊王命。若九嬪雖卑於三公夫人，世婦卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之?huà)鍕D也。云“臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也”者，此約《大宗伯》男子之服。彼云“一命受職，再命受服”，則天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命則不受，故鄭云下則不共也。云“外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后，得服此上服”者，案此上經(jīng)，士妻衤彖衣，大夫妻展衣。案《特牲》“主婦纟麗笄綃衣”，《少牢》“主婦{髟皮}{髟易}衣移袂”，士妻不衣緣衣，大夫妻侈綃衣袂，不衣展衣。如其夫自於家祭降服，是自於其家則降。上經(jīng)祭祀、賓客共后之服，是外命婦助后祭祀賓客乃服上服也。
后之喪，共其衣服，凡內(nèi)具之物。（內(nèi)具，紛、線纊、ひ帙之屬。
○紛，本又作，芳云反。，如銳反，佩巾，徐音歲。ひ，步干反。帙，陳乙反。）
[疏]“后之”至“之物”
○釋曰：后喪所共衣服者，正謂襲時(shí)十二稱，小斂十九稱，大斂百二十稱，及內(nèi)具之物。
○注“內(nèi)具”至“之屬”
○釋曰：知內(nèi)具之物是“紛、線纊、ひ帙之屬”者，案《內(nèi)則》婦事舅姑有紛、線纊、ひ帙，故死者入壙亦兼有數(shù)物。言“之屬”者，案《內(nèi)則》更有刀礪、小<角>之等，故云之屬以總之也。
縫人掌王宮之縫線之事，以役女御，以縫王及后之衣服。（女御裁縫王及后之衣服，則為役助之。宮中馀裁縫事則專為焉。鄭司農(nóng)云：“線，縷也�！保�
[疏]“縫人”至“衣服”
○釋曰：云“掌王宮之縫線之事”者，謂在王宮須裁縫者，旨縫人縫之�！耙砸叟钥p王及后之衣服”者，役女御，謂為女御所使役，而縫王及后衣服也。
○注“女御”至“線縷”
○釋曰：云“女御裁縫王及后之衣服，則為役助之”者，釋經(jīng)“以役女御，縫王及后之衣服”之文也。云“宮中馀裁縫事則專為焉”者，釋經(jīng)云“王宮之縫線之事”也。
喪，縫棺飾焉，（孝子既啟，見(jiàn)棺猶見(jiàn)親之身，既載，飾而以行，遂以葬。若存時(shí)居于帷幕而加文繡�！秵蚀笥洝吩唬骸帮椆�，君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加偽荒，紐六，齊五采，五貝，黼た二，黻た二，畫(huà)た二，皆戴圭，魚(yú)躍拂池。君戴六，披六�！贝酥T侯禮也�！抖Y器》曰：“天子八た，諸侯六た，大夫四た，”《漢禮器制度》：飾棺，天子龍火黼黻皆五列，又有龍た二，其戴皆加璧。故書(shū)焉為馬。杜子春云：“當(dāng)為焉�！�
○褚，張呂反。偽荒，鄭注《禮記》改“偽”為“帷”。，許云反。た，本又作{妾}，所甲反。披，彼偽反。）
[疏]“喪縫棺飾焉”
○釋曰：此喪以王為主，但是王家后、世子已下，亦縫棺飾焉。
○注“孝子”至“為焉”
○釋曰：云“孝子既啟，見(jiàn)棺猶見(jiàn)親之身”者，鄭欲釋與棺為飾之意。云“既載，飾而以行，遂以葬”者，案《既夕禮》，日側(cè)，遂匠納車(chē)於階間，卻柩而下，載之於蜃車(chē)之上，乃加帷荒。飾棺訖，乃還車(chē)向外，移柩車(chē)去載處。設(shè)祖奠。明日旦，乃更徹祖奠，設(shè)遣奠。苞牲，取下體，乃引向壙，故云既載飾而以行遂以葬也。云“若存時(shí)居於帷幕而加文繡”者，《幕人》“共帷幕幄綬”。鄭注云：“在傍曰帷，在上曰幕�！笔谴鏁r(shí)居於帷幕。而云加文繡者，生時(shí)帷幕無(wú)文繡，今死，恐眾惡其親，更加文繡，即所引《喪大記》已下是也。云“君龍帷”者，鄭彼注“畫(huà)龍為帷”。云“三池”者，鄭云：“象生時(shí)有承ニ，以竹為之，闕於天子�！惫视星凹白笥叶选Ｔ啤罢袢荨闭�，謂於竹池之內(nèi)，畫(huà)搖雉於絞繒之上，垂之於下，車(chē)行振動(dòng)，以為容儀。云“黼荒”者，鄭云：“荒，蒙也�！敝^車(chē)上蒙覆之。黼，白黑文，於荒之四畔也�；鹑�，黻三列，黑與青謂之黻，兩已相背，火形如半環(huán)然。列，行也。為火形三行，謂兩已相背三行。云“素錦褚”者，謂幄帳。諸侯以素錦為幄帳以覆棺上。云“加偽荒”者，偽即帷也。既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。云“紐六”者，紐謂系連帷荒，以色為之。左右各三紐，并之六耳。云“齊五采五貝”者，謂於荒之中央以五采繒為之，綴貝絡(luò)其上，形如瓜瓣然�！绊毪慷�，黻た二，畫(huà)た二”者，案彼注引《漢禮》“た，方扇，以木為匡，廣三尺，兩角高二尺四寸，柄長(zhǎng)五尺，以布覆之。為白黑文則曰黼た，以青黑文則曰黻た，為云氣則曰畫(huà)た”。云“皆戴圭”者，謂置圭於た之兩角為飾也。云“魚(yú)躍拂池”者，謂於池內(nèi)懸銅魚(yú)，車(chē)行，振動(dòng)以拂池。云“戴六，披六”者，謂於車(chē)輿兩廂各豎三只令子。戴，值也。謂以為值，半其令子，各使相值，因而系前後披，兩廂各使人持制之，以備車(chē)之傾側(cè)也。其實(shí)兩廂各三，而云六者，人君禮文，圍數(shù)而傍言六耳。云“此諸侯禮也”者，天子無(wú)文，故取諸侯法以推天子禮也。云“《禮器》天子八た”已下者，欲明天子加數(shù)之意。云《漢禮器制度》者，以明天子加數(shù)與《喪大記》不同之義也。
衣た柳之材。（必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。《書(shū)》曰“分命和仲，度西曰柳”。故書(shū)“た柳”作“接貿(mào)”。鄭司農(nóng)云：“接讀為[A14C]，貿(mào)讀為柳，皆棺飾�！短垂吩弧苋藟χ肹A14C]’�！洞呵飩鳌吩弧腫A14C]不蹕’。”
○衣，於既反，注同。度西，音宅，古文<廣乇>與度字相似，因此而誤。接貿(mào)，劉上所中反，不因柳。[A14C]，所甲反，一音所立反。）
[疏]“衣た柳之材”
○釋曰：た即上注方扇是也。柳即上注引《喪大記》帷荒是也。二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃後張飾於其上，故云“衣た柳之材”也。
○注“必先”至“不蹕”
○釋曰：云“柳之言聚，諸飾之所聚”者，即龍帷、黼荒、火三列、黻三列之屬是也。“書(shū)曰”者，是濟(jì)南伏生《書(shū)傳》文，故云“度西曰柳”，見(jiàn)今《尚書(shū)》云“宅西曰昧谷”，度亦居也。柳者諸色所聚。日將沒(méi)，其色赤，兼有馀色，故云柳。引之者，見(jiàn)柳有諸色。又云《春秋》，襄二十五年《左氏傳》“齊崔杼弒莊公，側(cè)之於北郭。丁亥，葬諸士孫之里，四た，不蹕，下車(chē)七乘”是也。引之者，證有た義也。
掌凡內(nèi)之縫事。
染人掌染絲帛。凡染，春暴練，夏玄，秋染夏，冬獻(xiàn)功。（暴練，練其素而暴之。故書(shū)作{宛黑}。鄭司農(nóng)云：“{宛黑}讀當(dāng)為，謂絳也。夏，大也，秋乃大染。”玄謂玄者，謂始可以染此色者。玄者，天地之色，以為祭服。石染當(dāng)及盛暑熱潤(rùn)始湛研之，三月而後可用�！犊脊び洝锋R氏則染術(shù)也。染玄則史傳闕矣。染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏狄為飾�！队碡暋吩唬骸坝瘙菹牡摇�，是其總名。其類(lèi)有六：曰，曰搖，曰[C120]，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉。
○暴，步卜反，劉步落反，注同。秋染，如琰反，注“染夏”同。夏，戶雅反，後除“春夏”之字皆同，可以意求，不復(fù)重出。{宛黑}，音勛，一音郁。湛，徐子廉反，劉慈鴆反。巛，古犬反。[C120]，直劉反，劉音壽，徐音酬。蹲，音存，徐祖混反，一音遵。希，如字，劉張履反。放，方往反。）
[疏]“染人”至“獻(xiàn)功”
○釋曰：云“凡染，春暴練”者，以春陽(yáng)時(shí)陽(yáng)氣燥達(dá)，故暴曬其練�！跋柠闭撸氖顭釢�(rùn)之時(shí)，以朱湛丹秫易可和釋，故夏染玄而為祭服也�！扒锶鞠摹闭�，夏謂五色，至秋氣涼，可以染五色也�！岸I(xiàn)功”者，玄與夏總?cè)�，至冬功成，并獻(xiàn)之於王也。
○注“暴練”至“名焉”
○釋曰：云“暴練，練其素而暴之”者，素即絹也，先練乃暴之。此謂國(guó)家須練而用者，非謂祭服。若祭服，則先染絲乃織之，不得為練也。司農(nóng)云“謂絳也”者，絳即《爾雅》及《鐘氏》所云“三入為”者是也。云“夏，大也，秋乃大染”，後鄭不從者，下文有夏采，及《禹貢》“羽畎夏狄”，皆謂夏為五色之翟�！靶^玄者，謂始可以染此色”者，以其石染當(dāng)及夏日乃可為，故云始可也。云“玄，天地之色”者，案《易·九事章》云“黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤”。乾坤即天地之色。但天玄地黃，而玄者，土無(wú)正位，托位南方火，火色赤，與黃共為也。凡六冕之服，皆玄上下，故云以為祭服。即《祭義》云“玄黃之”者是也。云“石染當(dāng)及盛暑熱潤(rùn)始湛研之，三月而後可用”者，并約《考工記·鐘氏職》而言，故彼云以朱湛丹秫，三月而熾之，是以鄭云“《考工記·鐘氏》則染術(shù)也”。鄭意以染鐘氏有其法術(shù)，欲推出染玄無(wú)正文，故云“染玄則史傳闕矣”。染玄雖史傳闕，推約則有之，故鄭注《鐘氏》及《士冠禮》云“玄則六入與”是也。云“染夏者，染五色”者，謂夏即與五色雉同名夏，故知染五色也。故鄭即云“謂之夏者，其色以夏狄為飾”。是以《繢人職》云：“五色備謂之繡也。”引“《禹貢》曰”以下者，巛，谷也。羽山之谷有夏之五色之翟雉貢焉。云“夏狄是其總”者，直云夏狄，不別云雉名，故知是其總也。云“其類(lèi)有六”以下者，是《爾雅·釋鳥(niǎo)》文。云“其毛羽五色，皆備成章”者，即《爾雅》云“伊洛之南，素質(zhì)，五色皆備成章曰；江淮之南，青質(zhì)，五色皆備成章曰搖”。舉此二者，馀四者亦然，是其五色皆備成章也。云“染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉”者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，準(zhǔn)擬以為深淺之度，染五色與雉同名，故云是放而取名也。
掌凡染事。
追師掌王后之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內(nèi)命婦之首服，以待祭祀，賓客。（鄭司農(nóng)云“追，冠名�！妒抗诙Y記》曰：‘委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也�！穾煟乒诿嶂�，故并主王后之首服。副者，婦人之首服�！都澜y(tǒng)》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副衤韋立于東房�！�，維持冠者�！洞呵飩鳌吩唬骸猊椠舵�。’”玄謂副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步[B19A]矣，服之以從王祭祀。編，編列發(fā)為之，其遺象若今假矣，服之以桑也。次，次第發(fā)長(zhǎng)短為之，所謂{髟皮}┶，服之以見(jiàn)王。王后之燕居，亦纟麗笄總而已。追猶治也�！对�(shī)》云“追琢其璋”。王后之衡笄皆以玉為之。唯祭服有衡，垂于副之兩旁，當(dāng)耳，其下以ヨ縣�！对�(shī)》云“兮兮，其之翟也。в發(fā)如云，不屑{髟易}也，玉之也。”是之謂也。笄，卷發(fā)者。外內(nèi)命婦衣鞠衣、衤衣者服編，衣礻彖衣者服次。外內(nèi)命婦非王祭祀賓客佐后之禮，自於其家則亦降焉�！渡倮勿伿扯Y》曰“主婦{髟皮}{髟易}衣移袂”，《特牲饋食禮》曰“主婦纟麗笄宵衣”是也�！痘瓒Y》女純衣，攝盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，礻彖衣之袂。凡諸侯夫人於其國(guó)，衣服與王后同。
○追，丁回反，下及注同。編，步典反，又必先反，注同。冠禮，古亂反，後“冠禮”同。毋追，音牟。卷，古本反。ヨ，丁敢反。，音宏。纟延，以然反，徐羊戰(zhàn)反。[B19A]，以招反，本或作搖。，音計(jì)。{髟皮}，皮寄反。┶，本又作{髟易}，大計(jì)反，劉音地。以見(jiàn)，賢遍反。纟麗，所買(mǎi)反，又所綺反。琢，丁角反。縣，音玄。，它見(jiàn)反。в，之忍反。{髟易}，大計(jì)反，下同，沈音剃。卷發(fā)，眷免反，劉羌權(quán)反。衣鞠，於既反，下“衣衤彖”同。移，昌氏反，下同。純，側(cè)其反，徐如字。）
[疏]“追師”至“賓客”
○釋曰：云“掌王后之首服”者，對(duì)夏官弁師掌男子之首服。首服則副編次也。云“追衡笄”者，追，治玉石之名。謂治玉為衡笄也。云“為九嬪及外內(nèi)命婦之首服”者，此云“及”，則與上內(nèi)司服同，亦是言及殊貴賤。九嬪下不言世婦，文略，則外命婦中有三公夫人、卿大夫等之妻，內(nèi)命婦中唯有女御也。云“以待祭祀賓客”者，亦謂助后而服之也。
○注“鄭司”至“后同”
○釋曰：司農(nóng)云“追，冠名”者，見(jiàn)《士冠禮》夏后氏牟追，故引《士冠》為證。云“追師，掌冠冕之官，故并主王后之首服”者，此鄭意以追師掌作冠冕，弁師掌其成法，若縫人掌縫衣，別有司服、內(nèi)司服之官相似，故有兩官共掌男子首服也。後鄭不從者，此追師若兼掌男子首服，亦當(dāng)如下《屨人職》云“掌王及后之服屨”，兼王為文。今不云王，明非兩官共掌，此直掌后已下首服也。又引《祭統(tǒng)》者，證副是首飾。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辭。彼云“衡ヨ纟延”，則據(jù)男子之衡。引證此者，司農(nóng)意男子?jì)D人皆有衡，後鄭意亦爾。但後鄭於此經(jīng)無(wú)男子耳�！靶^副之言覆，所以覆首為之飾”者，副者，是副貳之副，故轉(zhuǎn)從覆為蓋之義也。云“其遺象若今步繇矣”，漢之步繇，謂在首之時(shí)，行步繇動(dòng)。此據(jù)時(shí)目驗(yàn)以曉古，至今去漢久遠(yuǎn)，亦無(wú)以知之矣。案《詩(shī)》有“副笄六珈”，謂以六物加於副上，未知用何物，故鄭注《詩(shī)》云“副既笄而加飾，古之制所有，未聞”是也。云“服之以從王祭祀”者，鄭意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀總言之也。云“編，編列發(fā)為之”者，此鄭亦以意解之，見(jiàn)編是編列之字，故云編列發(fā)為之。云“其遺象若今假矣”者，其假亦是鄭之目驗(yàn)以曉古，至今亦不知其狀也。云“服之以桑也”者，上注鞠衣以告桑，此下注及《鄭答志》皆云展首服編，此直據(jù)鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。其編亦兼於展衣也。云“次，次第發(fā)長(zhǎng)短為之”者，此亦以意解之。見(jiàn)其首服而云次，明次第發(fā)長(zhǎng)短而為之。云“所謂{髟皮}┶”者，所謂《少牢》“主婦{髟皮}┶”，即此次也。言{髟皮}┶者，{髟易}發(fā)也，謂翦{髟易}取賤者刑者之發(fā)而為┶。鄭必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服編、衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，則后之祭服有三，首服皆副可知�！痘瓒Y》“女次純衣”，純衣則衤彖衣，衤彖衣而云次，則衤彖衣首服次可知。其中亦有編，明配鞠衣、展衣也。云“服之以見(jiàn)王”者，上注展衣云“以禮見(jiàn)王”，則展衣首服編以禮見(jiàn)王。此又云次以見(jiàn)王者，則見(jiàn)王有二：一者以禮朝見(jiàn)於王，與見(jiàn)賓客同，則服展衣與編也；一者衤彖衣首服次，接御見(jiàn)王則衤彖衣與次，則此注見(jiàn)王是也。故二者皆云見(jiàn)王耳。云“王后之燕居亦纟麗笄總而已”者，案《士冠禮》，纟麗長(zhǎng)六尺以韜發(fā)。笄者，所以安發(fā)。總者，既系其本，又總其末。燕居，謂不至王所，自在燕寢而居時(shí)也。案《雞鳴》詩(shī)云“東方明矣，朝既昌矣”。毛云：“東方明，則夫人纟麗笄而朝�！钡T侯夫人於國(guó)，衣服與王后同，而得服纟麗笄而朝者，此經(jīng)云副編次以待祭祀賓客，明燕居不得著次，自然著纟麗笄。而毛云著纟麗笄朝者，毛更有所見(jiàn)，非鄭義。若然，彼鄭不破之者，以其纟麗笄燕居無(wú)正文，故且從毛也。其實(shí)朝王時(shí)首服編也。引《詩(shī)》“追琢其璋”者，證追是治玉石之名。云“王后之衡笄皆以玉為之”者，以《弁師》王之笄以玉，故知后與王同用玉也。《弁師》云“諸公用玉為”，《詩(shī)》云“玉之也”，據(jù)諸侯夫人，夫人與君同用玉，明衡笄亦用玉矣。其三夫人與三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嬪命婦等當(dāng)用象也。云“唯祭服有衡”，知者，見(jiàn)經(jīng)后與九嬪以下別言，明后與九嬪以下差別，則衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下無(wú)衡矣。又見(jiàn)桓二年臧哀伯云“袞冕黻，帶裳幅舄，衡ヨ纟廷”，并據(jù)男子之冕祭服而言，明婦人之衡亦施於三翟矣，故鄭云唯祭服有衡也。鞠衣已下雖無(wú)衡，亦應(yīng)有ヨ以懸，是以《著》詩(shī)云“充耳以素”，“以青”，“以黃”，是臣之ヨ以懸，則知婦人亦有ヨ以懸也。云“垂于副之兩旁，當(dāng)耳，其下以ヨ懸”者，傳云“衡ヨ纟延”，與衡連，明言ヨ為衡設(shè)矣。笄既橫施，則衡垂可知。若然，衡訓(xùn)為橫，既垂之，而又得為橫者，其笄言橫，據(jù)在頭上橫貫為橫，此衡在副旁當(dāng)耳，據(jù)人身豎為從，此衡則為橫，其衡下乃以ヨ懸也。引《詩(shī)》者，彼《風(fēng)》注云：“，鮮明貌。в，黑發(fā)。如云，言美長(zhǎng)也。屑，用也。┶，{髟皮}也。”引之者，證服翟衣首有玉之義，故云“是之謂也”。其ヨ之采色，之玉石之別者，婦得服翟衣者，ヨ用五采，用玉；自馀鞠衣以下，ヨ則三采，用石。知義然者，案《著》詩(shī)云“充耳以素”。鄭彼注云：“謂從君子而出，至於著，君子揖之時(shí)也。我視君子，則以素為充耳，謂所以懸者，或名為ヨ，織之，人君五色，臣則三色而已。此言素者，目所先見(jiàn)而云。”下云“尚之以瓊?cè)A”，注云“美石”。彼下經(jīng)又云“充耳以青”、“充耳以黃”，據(jù)臣三色，故云人君五色矣。《詩(shī)》云“玉之”，據(jù)君夫人云用玉，則臣之妻與夫同美石。彼毛注以素為象，鄭不從者，若素是象，文何以更云瓊?cè)A瓊英之事乎？故鄭以為ヨ也。云“笄，卷發(fā)”者，鄭注《喪服小記》亦云“笄帶所以自卷持”。云“外內(nèi)命婦衣鞠衣、衤衣者服編，衣衤彖衣者服次，知者，案《昏禮》云“女次純衣”，純衣則衤彖衣。據(jù)士服爵弁親迎攝盛，則士之妻服衤彖衣首服次，亦攝盛。衤彖衣既首服次，三翟首服副，則鞠衣衤衣首服編可知。云“外內(nèi)命婦非王祭祀賓客佐后之禮，自於其家則亦降焉”，知者，大夫妻服衤衣首服編，士妻服衤彖衣首服次�！渡倮巍�、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云“主婦纟麗笄宵衣”，《少牢》云“主婦{髟皮}{髟易}衣移袂”，但大夫妻移袂為異，又不服編，故知自於其家則降。是以即引《少牢》為證耳。云“移袂，衤彖衣之袂”者，此鄭覆解《少牢》主婦衣移袂者，是移衤彖衣之袂。上既云移袂，今又云移衤彖衣之袂，不同者，但士之妻服綃服衤彖衣助祭，及嫁時(shí)不移其袂。今大夫妻綃衣移而以衤彖衣袂者，以大夫妻與士妻綃衣名同，不得言移於綃衣之袂，故取衤彖衣也。云“凡諸侯夫人於其國(guó)，衣服與王后同”者，以其諸臣之妻有助后與夫人祭之事，諸侯夫人無(wú)助后之事，故自於本國(guó)衣服得與王后同也。所同者，上公夫人得衤韋衣，已下至衤彖衣衤韋衣從君見(jiàn)大祖，プ翟從君祭群廟，闕翟從君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以禮見(jiàn)君及賓客，衤彖衣以接御。侯伯夫人得プ翟已下，プ翟從君見(jiàn)大祖及群廟，闕翟已下與上公夫人同。子男夫人得闕翟已下，闕翟從君見(jiàn)大祖及群廟與群小祀，鞠衣已下與侯伯同，并纟麗笄綃衣以燕居也。二王之後與魯夫人亦同上公之禮，故《明堂位》云“季夏六月，以禮祀周公於大廟，夫人衤韋衣”是也。
喪紀(jì)共笄亦如之。
屨人掌王及后之服屨。為亦舄、黑舄、赤纟意、黃纟意；青句、素屨，葛屨。（屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也。復(fù)下曰舄，禪下曰屨。古人言屨以通於復(fù)，今世言屨以通於衤單，俗易語(yǔ)反與？舄屨有纟句、有纟意、有純者，飾也。鄭司農(nóng)云：“赤纟意黃纟意，以赤黃之絲為下緣�！妒繂识Y》曰：‘夏葛屨，冬皮屨，皆纟意緇純。’禮家說(shuō)纟意亦謂以采絲礫其下。”玄謂凡屨舄，各象其裳之色�！妒抗诙Y》曰玄端、黑屨、青纟句纟意純，素積、白屨、緇纟句纟意純，爵弁、屨、黑纟句纟意純是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄為上冕服之舄�！对�(shī)》云：“王錫韓侯，玄袞赤舄”，則諸侯與王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄為上，衤韋衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屨耳。句當(dāng)為纟句，聲之誤也。纟句纟意純者同色，今云赤纟意、黃纟意、青纟句，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見(jiàn)之。凡舄之飾，如繢之次。赤纟意者，王黑舄之飾；黃纟意者，王后玄舄之飾；青鉤者，王白舄之飾。言纟意必有纟句純，言纟句亦有纟意純，三者相將。王及后之赤舄皆黑飾，后之青舄白飾。凡屨之飾，如繡次也。黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。纟句謂之拘，著舄屨之頭以為行戒。纟意，縫中纟川。純，緣也。天子諸侯吉事皆舄，其馀唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁屨，黑纟句纟意純，尊祭服之屨飾，從繢也。素屨者，非純吉，有兇去飾者。言葛屨，明有用皮時(shí)。
○纟意，於力反。句，音劬，一音姜逾反。著服，徐丁庶反，一知略反。與，音馀。纟句，音劬。有純，章允反，下同。緣，悅面反，下同。礫，音歷。覆，芳服反。以見(jiàn)，賢遍反。之拘，戚如字，劉音拘。著舄，知略反，又直略反。纟川，音巡。衣翟，於既反。非純，如字。去，起呂反，下皆同。）
[疏]“屨人”至“葛屨”
○釋曰：云“掌王及后之服屨”者，但首服在上，尊，又是陽(yáng)，多變，是以追師與弁師男子?jì)D人首服各別官掌之。屨舄在下，卑，又是陰，少變，故男子?jì)D人同官掌之也。云“為赤舄”以下，謂掌而營(yíng)造之，故云為也。赤舄者，男子冕服，婦人闕翟之舄也。黑舄者，天子諸侯玄端服之舄赤。纟意已下，云纟意云句者，欲言纟意纟句以表見(jiàn)其舄。赤纟意者，是天子諸侯黑舄之飾。黃纟意者，與婦人為玄舄之飾也。青句者，與王及諸侯為白舄之飾。凡屨舄，皆有纟句纟意純?nèi)呦鄬�，各言其一者，欲互�?jiàn)其屨舄，故多舉一邊而言也。素屨者，大祥時(shí)所服，去飾也。葛屨者，自赤舄以下夏則用葛為之，若冬則用皮為之。在素屨下者，欲見(jiàn)素屨亦用葛與皮故也。
○注“屨自”至“皮時(shí)”
○釋曰：云“屨自明矣，必連言服者，著服各有屨也”者，屨舄從裳色，裳既多種，故連言服也。云“復(fù)下曰舄，禪下曰屨”者，下謂底，復(fù)，重底，重底者名曰舄，禪底者名曰屨也。無(wú)正文，鄭目驗(yàn)而知也。云“古人言屨以通於復(fù)”者，首直云屨人，不言舄，及經(jīng)舄屨兩有，是言屨通及舄。周公即古人也，故云古人言屨以通於復(fù)也。云“今世言屨以通於衤單”者，謂漢時(shí)為今世。但漢時(shí)名復(fù)下者為屨，并通得下禪之屨，故云“俗易語(yǔ)反與”。云“與”者，無(wú)正文，鄭以意解之，故云與以疑之也。云“舄屨有纟句、有纟意、有純者，飾也”者，言纟意是牙底相接之縫，綴絳於其中。言纟句謂屨頭以絳為鼻。純謂以絳為口緣。經(jīng)不云純者，文略也。鄭司農(nóng)云“赤纟意黃纟意，以赤黃之絲為下緣”者，此即牙底相接之縫也。引《士喪禮》者，證纟意為下緣。云“皆纟意緇純”者，葛屨皮屨皆有纟意也。緇純，純用緇，則纟意纟句亦用緇色也。“玄謂凡屨舄，各象其裳之色”者，屨舄與裳俱在下體，其色同，制舄屨與裳色同也。引《士冠禮》者，驗(yàn)屨同裳色。云“玄端黑屨”者，凡玄端，有上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。今云黑屨者，據(jù)玄裳為正也。云“青纟句纟意純”者，屨飾從繡次也。云“素積白屨”者，皮弁服素積以為裳，故白屨也。云“緇纟句纟意純”者，亦飾從繡次也。云“爵弁、屨、黑纟句纟意純”者，鄭云“尊祭服，飾從繢次”。言“是也”者，是屨從裳色之義也。云“王吉服有九”者，則《司服》六冕，與韋弁、皮弁、冠弁是也。云“舄有三等”者，謂赤舄、黑舄、白舄也。云“赤舄為上冕服之舄”者，此經(jīng)先言赤舄，是舄中之上，是六冕之舄也。引《詩(shī)》者，是韓侯之詩(shī)也�！靶枴闭撸岱孕消露�(huà)以袞龍。云“赤舄”者，象裳故也。引之者，證諸侯得與王同有三等之舄，赤舄為上也。云“下有白舄黑舄”者，白舄配韋弁、皮弁，黑舄配冠弁服。案《司服》注：“韋弁，以韋為弁，又以為衣裳�！眲t韋弁其裳以之赤色韋為之。今以白舄配之，其色不與裳同者，《鄭志》及《聘禮》注韋弁服，皆云以素為裳。以無(wú)正文，鄭自兩解不定，故得以白舄配之。冠弁服則諸侯視朝之服，是以《燕禮記》云“燕朝服”，鄭云：“諸侯與其群臣日視朝之服也�！敝^冠玄端、緇帶、素、白屨也。白屨即與皮弁素積白屨同，今以黑舄配之，不與裳同色者，朝服與玄端大同小異，皆玄端緇布衣而裳有異耳。若朝服，則素裳白屨。若玄端之裳，則《玉藻》云：“，君朱，大夫素，士爵韋。”是從裳色，則天子諸侯朱裳，大夫素裳，皆不與裳同色者，但天子諸侯舄有三等，玄端既不得與祭服同赤舄，若與韋弁、皮弁同白，則黑舄無(wú)所施，故從上士玄裳為無(wú)正而黑舄也。大夫玄端素裳，亦從玄裳黑屨矣。云“王后吉服六，唯祭服有舄”者，以王舄有三，后舄不得過(guò)王，故知后舄亦三等。但冕服有六，其裳同，故以一舄配之。后翟三等，連衣裳而色各異，故三翟三等之舄配之。云“玄舄為上，衤韋衣之舄也，下有青舄、赤舄”者，玄舄配衤韋衣，則青舄配搖翟，赤舄配闕翟可知。云“鞠衣以下皆屨耳”者，六服三翟既以三舄配之，且下文命夫命婦唯言屨不言舄，故知鞠衣以下皆屨也。云“句當(dāng)為纟句”，知者，以此屨舄無(wú)取句之義，案《士冠禮》皆云纟句，故知當(dāng)為纟句。云“纟句纟意純者同色”，知者，案《士冠禮》，三冠纟句纟意純各自同色故也。云“今云赤纟意黃纟意青纟句雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見(jiàn)之”者，以其男子有三等屨舄，婦人六等屨舄，若具言其屨舄，於文煩，故雜互見(jiàn)之，明其眾多也。云“凡舄之飾如繢之次”者，無(wú)正文，此約皮弁白屨黑纟句纟意純，白黑北方為繡次；爵弁屨黑纟句纟意純，黑與南北相對(duì)，尊祭服，故對(duì)方為繢次也。以此而言，則知凡舄皆不與屨同，而為繢次可知。云“赤纟意者，王黑舄之飾”者，以其舄飾從繢之次，赤是南方火色，與北方黑對(duì)方，更無(wú)青屨取赤為纟意，知是王黑舄之飾也。云“黃纟意者，王后玄舄之飾”者，以其天玄與地黃，相對(duì)為繢次，故知是王后玄舄之飾也。上公夫人得服衤韋衣者，亦得玄舄也。云“青纟句者，王白舄之飾”者，亦以對(duì)方飾之，亦得與衤彖衣黑屨為飾。但據(jù)舄尊者而言，王亦與諸侯白舄為飾也。云“言纟意必有纟句純，言纟句亦有纟意純，三者相將”者，以《士冠禮》三冠各有纟句纟意純，故知三者相將。但經(jīng)互見(jiàn)，故各偏舉其一耳。云“王及后之赤舄皆黑飾，后之青舄白飾”者，以舄皆對(duì)方以繢次為飾，故義然也。云“凡屨之節(jié)如繡次也”者，亦約《士冠禮》白屨黑纟句纟意純之等而知也。云“黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾”者，此據(jù)婦人之屨，鞠衣已下之屨，故有黃屨、黑屨也。以屨從繡次為飾，故知義然也。云“纟句謂之拘，著於舄屨之頭以為行戒”者，鄭注《士冠》亦云“纟句之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭”。言拘取自拘持為行戒者，謂使抵目，不妄顧視也。云“其馀唯服冕衣翟著舄耳”者，服冕謂后以下婦人也。云“素屨者，非純吉，有兇去飾者”，下經(jīng)注散屨與此素屨同是大祥時(shí)；則大祥除衰杖後，身服素縞麻衣而著此素屨，故云非純吉。言去飾者，經(jīng)素屨不云纟意純，故知去飾無(wú)纟句纟意純也。云“言葛屨明有用皮時(shí)”者，《士冠禮》云“夏葛屨，冬皮屨”。此經(jīng)云葛屨，據(jù)夏而言。若冬明用皮，故鄭云有用皮時(shí)也。
辨外內(nèi)命夫命婦之命屨、功屨、散屨。（命夫之命屨，屨。命婦之命屨，黃屨以下。功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨、黑屨；九嬪、內(nèi)子亦然；世婦、命婦以黑屨為功屨。女御、士妻命屨而已。士及士妻謂再命受服者。散屨，亦謂去飾。
○散，素但反，注同。）
[疏]“辨外”至“散屨”
○釋曰：上明王及后等尊者舄屨訖，此明臣妻及嬪已下之屨也。言外內(nèi)命夫，案《肆師職》云“禁外內(nèi)命男女之衰不中法”者，鄭彼注：”外命男，六鄉(xiāng)以出也。內(nèi)命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女�！北送鈨�(nèi)命男，則此外內(nèi)命夫。若然，此外內(nèi)命夫，其妻為外命婦，鄭雖不注，亦與彼同也。內(nèi)命婦自是九嬪以下也。
○注“命夫”至“去飾”
○釋曰：云“命夫之命屨”者，以其經(jīng)不云舄，唯云屨，大夫以上衣冠則有命舄，無(wú)命屨，故知命屨中唯有屨而已。士之命服，爵弁則屨，故云命屨屨而已。云“命婦之命屨，黃屨以下”者，以其外命婦孤妻已下，內(nèi)命婦九嬪已下，不得服舄，皆自鞠衣以下，故云黃屨以下。言以下者，兼有卿大夫妻及二十七世婦，皆展衣白屨，士妻與女御皆衤彖衣黑屨，故云以下以廣之。云“功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨，黑屨”者，案《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，皆以赤舄為命舄，以下仍有韋弁白屨、冠弁黑屨，故云次命屨。命屨據(jù)婦人而言，其實(shí)孤卿大夫身則功屨，次命舄也。云“九嬪內(nèi)子亦然”者，九嬪與孤妻內(nèi)子既以黃屨為命屨，功屨之中有衤衣白履、衤彖衣黑屨，故云亦然。云“世婦以黑屨為功屨”者，以其皆以衤衣白屨為命屨，其功屨唯有衤彖衣黑屨也。云“女御、士妻命屨而已”者，以二者唯有衤彖衣黑屨為命屨，故云命屨而已。云“士及士妻謂再命受服者”，案《大宗伯》云“一命受職，再命受服”，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受職不受服。王之中士再命，上士三命已上乃受服。受服則并得此屨，故云再命受服者也。云“散屨，亦謂去飾”者，據(jù)臣言散，即上之素，皆是無(wú)飾，互換而言，故云謂去飾者也�！多嵵尽汾w商問(wèn)：“《司服》王后之六服之制，目不解，請(qǐng)圖之�！贝鹪唬骸按髥省⑿栆�、衣、毳衣、衣、玄衣，此六服皆裳赤舄。韋弁衣以，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。衤韋衣玄舄，首服副，從王見(jiàn)先王。プ翟青舄，首服副，從王見(jiàn)先公。闕翟赤舄，首服副，從王見(jiàn)群小祀。鞠衣黃屨，首服編，以告桑之服。衤衣白屨，首服編，以禮見(jiàn)王之服。衤彖衣黑屨，首服次，以御於王之服。后服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屨，黃、白、黑。婦人質(zhì)，不殊裳，屨舄皆同裳色也。
凡四時(shí)之祭祀，以宜服之。（祭祀而有素屨散屨者，唯大祥時(shí)。）
[疏]“凡四”至“服之”
○釋曰：言“以宜服之”者，謂各以尊卑所宜之服服之。
○注“祭祀”至“祥時(shí)”
○釋曰：鄭知此經(jīng)四時(shí)祭祀含有素屨散屨者，以此經(jīng)四時(shí)祭祀，總結(jié)上文諸屨，故知有此二屨也。云“唯大祥時(shí)”者，此據(jù)外內(nèi)命夫?yàn)橥鯏厮ザ�。初死著菅屨，卒哭與齊衰初死同疏屨，既練與大功初死同繩屨，大祥與小功初死同吉屨，無(wú)纟句，吉屨無(wú)纟意純，是以上經(jīng)注云非純吉，故云唯大祥時(shí)也。但上經(jīng)據(jù)卑云散，散與素一也。
夏采掌大喪以冕服復(fù)于大祖，以乘車(chē)建綏復(fù)于四郊。（求之王平生常所有事之處。乘車(chē)，玉路。於大廟以冕服，不出宮也。四郊以綏，出國(guó)門(mén)，此行道也。鄭司農(nóng)云：“復(fù)謂始死招魂復(fù)魄�！妒繂识Y》曰：‘士死于室，復(fù)者一人以爵弁服，升自東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復(fù)，三，降衣于前，受用篋，升自阼階，以衣尸�！秵蚀笥洝吩唬骸畯�(fù)，男子稱名，婦人稱字，唯哭先復(fù)�！运蓝蓿薅鴱�(fù)，冀其復(fù)反，故《檀弓》曰：‘復(fù)，盡愛(ài)之道也。望反諸幽，求諸鬼神之道也。北面，求諸幽之義也。’《檀弓》又曰：‘君復(fù)於小寢、大寢，小祖、大祖，庫(kù)門(mén)、四郊�！秵蚀笥洝酚衷唬骸畯�(fù)者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄，世婦以衤衣，士以爵弁，士妻以稅衣。’《雜記》曰：‘諸侯行而死於館，則其復(fù)如於其國(guó)；如於道，則升其乘車(chē)之左轂，以其綏復(fù)。大夫死於館，則其復(fù)如於家；死於道，則升其乘車(chē)之左轂，以其綏復(fù)。’《喪大記》又曰：‘為賓則公館復(fù)，私館不復(fù)。’夏采天子之官，故以冕服復(fù)于大祖，以乘車(chē)建綏復(fù)于四郊，天子之禮也。大祖，始祖廟也�！惫蕰�(shū)綏為衤遺，社子春云：“當(dāng)為綏，衤遺非是也。”玄謂《明堂位》曰：“凡四代之服器，魯兼用之�！薄坝杏菔现�，夏后氏之�！眲t旌有是綏者，當(dāng)作，字之誤也。以旄牛尾為之，綴於ㄅ上，所謂注旄於干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之復(fù)，去其旒，異之於生，亦因先王有徒者，《士冠禮》及《玉藻》冠之字，故書(shū)亦多作綏者，今禮家定作蕤。
○乘，繩證反，注“乘車(chē)”皆同。綏，而誰(shuí)反，注下同。依字作，誤作綏耳。，丁歷反。榮，如字，劉音營(yíng)。衣尸，於既反。復(fù)，扶又反。朝，直遙反。卷，古本反。屈，音闕。，敕貞反。衤遺，音維，徐音遂。ㄅ，直江反。）
[疏]“夏采”至“四郊”
○釋曰：大喪謂王喪也。云“以冕服復(fù)于大祖”者，謂初死屬纊絕氣之後，即以冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復(fù)，謂招魂。復(fù)者，各依命數(shù)，天子則十二人，各服朝服，而復(fù)於大祖之廟，當(dāng)升自東ニ，北面屨危西上，云“皋天子復(fù)”，如是者三，乃卷衣投於前，有司以篋受之，升自阼階，入，衣於尸。復(fù)而不蘇乃行死事也。故云復(fù)於大祖也。云“以乘車(chē)建復(fù)於四郊”者，以冕服不出宮，旌旗之又是行道之物，故乘玉路之乘車(chē)，建而復(fù)於四郊也。必於大祖四郊者，欲死者復(fù)蘇，故於平生有事之處皆復(fù)也。
○注“求之”至“作蕤”
○釋曰：云“求之王平生常所有事之處”者，鄭欲廣解所復(fù)之處，故云“平生”以總之。天子七廟，此經(jīng)直云大祖，大廟則后稷廟也。馀六廟此不云復(fù)，案《祭仆》云“大喪復(fù)于小廟”。注云：“小廟，高祖以下�！笔怯H廟四也。其五寢則隸仆復(fù)，故《隸仆職》云“大喪復(fù)於小寢大寢”，注“小寢，高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢”。唯二祧無(wú)復(fù)文者，案《祭法》，親廟四與大祖皆月祭，二祧享嘗乃止。無(wú)月祭則不復(fù)也。《禮記·檀弓》云：“復(fù)於小祖、大祖、庫(kù)門(mén)、四郊�！薄吨芏Y》不言庫(kù)門(mén)者，文不具。云“乘車(chē)玉路”者，案《巾車(chē)》云“玉路以祀”，祭天地於郊用玉路，明於四郊復(fù)乘玉路可知。云于四郊者，實(shí)《小宗伯》云“兆五帝於四郊”。平生在四郊郊事神之處，故復(fù)之也。云“於大廟以冕服，不出宮也”者，鄭欲見(jiàn)於四郊不用冕服之意也。云“四郊以，出國(guó)門(mén)，行道也”者，案《巾車(chē)》云“一曰玉路，建大常十有二ヵ以祀”。故云以出國(guó)門(mén)。此行道對(duì)在廟用冕也。鄭司農(nóng)云“復(fù)謂始死招魂復(fù)魄”者，精氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣上去，故招之而復(fù)之於魄也。自“《士喪》”以下至“私館不復(fù)”，引此諸文者，先鄭意《禮記》諸言復(fù)，皆與此經(jīng)復(fù)事同，故皆引為證也。云“士死於室者”，室則寢也。大夫士謂之寢，天子諸侯謂之路寢也。云“復(fù)者一人”者，命士不命之士皆一人，若大夫以上皆依命數(shù)也。云“以爵弁”者，凡復(fù)者皆用上服，故用士助祭之服。云“升自東榮”者，升屋從東榮而上，天子諸侯言東ニ。皋謂長(zhǎng)聲而言。又引《喪大記》“復(fù)，男子稱名，婦人稱字”者，男子稱名，據(jù)大夫、士。若天子稱天子復(fù)，諸侯稱某甫，臣不名君故也。引《喪大記》云“君以卷，夫人以屈狄”者，彼注云“君以卷，謂上公也。夫人以屈狄，謂子男夫人”。若上公夫人用衤韋衣，子男則用毳，互見(jiàn)之者，欲總五等諸侯及夫人也。云“大夫以玄，世婦以衤衣”者，，赤也。謂裳浴膀妄冕也。世婦謂君之世婦。不言命婦與侄娣，亦互見(jiàn)為義也�！靶^”引《明堂位》“凡四代之服器，魯兼用之”者，鄭欲推出是有虞氏旌故也。云“有虞氏之，夏后氏之”者，彼注云：“有虞氏當(dāng)言，夏后氏當(dāng)言�！痹啤皠t旌有是綏，當(dāng)作，字之誤也”者，旌有是綏，謂糸傍著妥。此非字之體，故破之。云當(dāng)作，為糸傍著委，故云字之誤也。云“綏以旄牛尾為之，綴於ㄅ上，所謂注旄於干首”者，《爾雅》云“注旄於干首”是也。案鐘氏染鳥(niǎo)羽，以為王后之車(chē)飾，亦為旌旗之，則旌旗亦有鳥(niǎo)羽。獨(dú)云旄牛尾，舉一邊而言，其實(shí)兼有也。云“王祀四郊，乘玉路，建大�！闭�，此《巾車(chē)》文。云“今以之復(fù)，去其旒，異之於生”者，生時(shí)有旗有有旒，今死去旒，是異有虞氏也。徒，空也。有虞氏空，未有在下，故云徒也。云“《士冠禮》及《玉藻》冠之字”者，欲見(jiàn)二冠之字與此旌旗之字同也。云“故書(shū)亦多作”者，謂作系傍委也。云“今禮家定作蕤”者，謂今說(shuō)禮之家定作蕤，謂為蕤賓之蕤。必定作蕤者，蕤賓在午月，一陰爻生，陰氣委蕤於下，故旌旗之亦定作蕤也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【周禮注疏目錄】 【下一頁(yè)】