●卷四
均人,掌均地政,均地守,均地職,均人民、牛馬、車輦之力政。(政讀為征。地征謂地守、地職之稅也。地守,衡虞之屬。地職,農(nóng)圃之屬。力征,人民則治城郭、涂巷、溝渠、牛馬、車輦則轉(zhuǎn)委積之屬。
○政,音征,出注下同。)
[疏]“均人”至“力政”
○釋曰:均人所均地政已下,總均畿內(nèi)鄉(xiāng)遂及公邑。云“均地政”者,謂均地守、地職二者之稅,使皆十一而出稅,又均人民已下力征之事。
○注“政讀”至“之屬”
○釋曰:鄭破政為征者,以經(jīng)政是政教之政,非征稅之征,故破之也。鄭又知地征是地守、地職之稅者,以其出稅無(wú)過地守、地職二者,故知之也。云“地守,衡虞之屬”者,亦謂畿內(nèi)川衡、林衡、山虞、澤虞,皆遣其地之民守護(hù)之。及其入山林川澤取之者,使出稅以當(dāng)邦賦。云“地職農(nóng)圃之屬”者,此即《大宰》九職云“一曰三農(nóng)”、“二曰園圃”之屬,以九職任之,因使出稅也。云“力征”已下并“車輦”,并是力之征稅。若然,《土均》云“掌平地之政,以均地守,以均地事,以均地貢”。注云:“所平之稅,邦國(guó)都鄙也!迸c此鄉(xiāng)遂及公邑別。彼又云“地貢”,鄭云“謂諸侯之九貢”,與此九職之貢又不同也。
凡均力政,以歲上下。豐年則公旬用三日焉,中年則公旬用二日焉,無(wú)年則公旬用一日焉。(豐年,人食四之歲也。人食三為中歲。人食二為無(wú)歲,歲無(wú)贏儲(chǔ)也。公,事也。旬,均也。讀如“┿┿原隰”之┿!兑住贰袄榫,今書亦有作旬者。
○上,時(shí)掌反。,房甫反。┿,音均,又舒均反,又音旬,聶氏常純反。)
[疏]“凡均”至“日焉”
○釋曰:此所均力政者,即上人民之力征,不通牛馬車輦,故《禮記·王制》云“用民之力歲不過三日”,是此亦據(jù)人而言也。云“以歲上下”者,上即豐年,下即儉年也。“豐年則公旬用三日”者,公,事也。旬,均也。謂為事均用三日也。
○注“豐年”至“旬者”
○釋曰:鄭知“豐年人食四”已下者,案《廩人》云“人四上也,人三中也,人二下也”而知之。彼又云“不能人二,則令邦移民就”,此時(shí)則無(wú)力征矣。若然,此食二而言無(wú)年。無(wú)年者,鄭云“無(wú)贏儲(chǔ)”,仍未移民就賤。此無(wú)年與彼不能人二之歲不同,彼不能人二,自然無(wú)贏儲(chǔ)也。云“公,事也”者,此天子之法,非諸侯之禮,不得為公君解之,故從公事而釋也。云“旬,均也”者,《王制》既云“用民歲不過三日”,明不得為旬十日解之,故破從均。恐不平,故云均也。云“讀如┿┿原隰之┿”者,彼《詩(shī)》┿┿是均田之意,故讀從之。云“《易》坤為均,今書亦有作旬”者,彼《易》坤為地,地德均平,是以均為義。今書,今《易》書有作旬字者。旬與均,旬與均俱有均平之意,故引為證也。
兇札則無(wú)力政,無(wú)財(cái)賦。(無(wú)力政,恤其勞也。無(wú)財(cái)賦,恤其乏困也。財(cái)賦,九賦也。)
[疏]“兇札”至“財(cái)賦”
○釋曰:兇謂年不孰,札謂天下疫病,作無(wú)此力征及財(cái)賦二事。此即《廩人》云“不能人二”之歲。
○注“無(wú)力”至“賦也”
○釋曰:云“財(cái)賦,九賦也”者,此即《大宰》九賦,謂口率出泉。知賦中惟是九賦者,以下文有地守、地職,故此惟有九賦也。若然,上均地政不言均九賦,亦均之可知。
不收地守、地職,不均地政。(不收山澤及地稅,亦不平計(jì)地稅也。非兇札之歲當(dāng)收稅,乃均之耳。)三年大比,則大均。(有年無(wú)年,大平計(jì)之。若久不,則數(shù)或闕。)
[疏]注“有年”至“或闕”
○釋曰:經(jīng)既云大均,明知有年及無(wú)年,皆須大平均計(jì)之也。云“久不則數(shù)或闕”者,三年一闕,是其久。久不謂不大平計(jì),則其中間不知其數(shù)。不知其數(shù),則是數(shù)闕也。
師氏,掌以[A134]詔王。(告王以善道也。《文王世子》曰:“師也者,教之以事而諭諸德者也!
○[A134],音美。)
[疏]“師氏”至“詔王”
○釋曰:[A134],美也。師氏掌以前世美善之道,以詔告於王,庶王行其美道也。
○注“告王”至“者也”
○釋曰:引《文王世子》者,彼是師氏教世子禮,引為詔王者,但詔王以道無(wú)文,彼教世子與教王同,故取以為證也。諭,曉也。諸,於也。彼謂教世子以君臣、父子、長(zhǎng)幼之事,而曉之以德,今詔王亦曉之以德也。
以三德教國(guó)子:一曰至德,以為道本;二曰敏德,以為行本;三曰孝德,以知逆惡。教三行:一曰孝行,以親父母;二曰友行,以尊賢良;三曰順行,以事師長(zhǎng)。(德行,內(nèi)外之稱。在心為德,施之為行。至德,中和之德,覆燾持載含容者也?鬃釉唬骸爸杏怪疄榈拢渲烈雍。”敏德,仁義順時(shí)者也!墩f命》曰:“敬孫務(wù)時(shí)敏,厥乃來。”孝德,尊祖愛親,守其所以生者也。孔子曰:“武王、周公,其達(dá)孝矣乎。夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也!毙⒃谌轮、三行之上,德有廣於孝,而行莫尊焉。國(guó)子,公卿大夫之子弟,師氏教之,而世子亦齒焉,學(xué)君臣、父子、長(zhǎng)幼之道。
○行,下孟反,下及注同。知,音智。稱,尺證反。燾,徒報(bào)反。說,音悅。孫,音遜。夫,音扶。)
[疏]“以三”至“師長(zhǎng)”
○釋曰:以此三德教國(guó)子,王大子已下至元士之子也。云“一曰至德,以為道本”者,至德謂至極之德,以為行道之本也!岸幻舻,以為行本”者,謂敏達(dá)之德,以為行行之本也。“三曰孝德,以知逆惡”者,善父母為孝,以孝德之孝以事父母,則知逆惡不行也。此上三德皆在心而行不見,故鄭云“在心為德”也。云“一曰孝行,以親父母”者,行善事父母之行,則能親父母。冬溫夏冫青,昏定晨省,盡愛敬之事也。云“二曰友行,以尊賢良”者,此行施於外人,故尊事賢人良人有德行之士也。云“三曰順行,以事師長(zhǎng)”者,此亦施於外人,行遜順之行,事受業(yè)之師及朋友之長(zhǎng)也。
○注“德行”至“之道”
○釋曰:云“德行,內(nèi)外之稱,在心為德,施之為行”者,案《禮記》云“恥有其德而無(wú)其行”,則德在內(nèi),行在外也。又見經(jīng)至德敏德,道行為本,道行是施之於外之名。又孝德行知逆惡,亦是在外之事,則知三德皆在內(nèi),與外行為本。又三行云親父母之等,故云施之為行也。云“至德,中和之德”者,案《禮記·中庸》云“致中和,天地位焉”,故知至德是中庸之德也。云“覆燾持載含容者也”者,此“至德”即《中庸》所云“至誠(chéng)”,一也。彼說“至誠(chéng)無(wú)息。不息則久,久則徵,徵則悠遠(yuǎn),悠遠(yuǎn)則博厚,博厚則高明。博厚所以載物,高明所以覆物”。是至德若天地覆燾持載含容者也。云“孔子曰:中庸之為德,其至矣乎”者,此是《論語(yǔ)·雍也》之文。引之者,證此至德與中庸之德為一之意。云“敏德,仁義順時(shí)者也”者,人君施政,春夏行賞為仁,秋冬行罰為義,是仁義順時(shí)敏疾為德者也。又引《說命》曰“敬遜務(wù)時(shí)敏,厥乃來”者,《尚書·說命》之篇,傅說告高宗以學(xué)問之事。孫,順也。敏,疾也。厥,其也。為君之法,當(dāng)恭敬順道,務(wù)在順時(shí)疾而行之,則其德之,乃從學(xué)而來。引之者,證仁義順時(shí)之義也。云“孝德,尊祖愛親,守其所以生者也”者,孝德不如上二德,直能善父母為孝,施德於親而已,故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公,其達(dá)孝矣乎”至“之事”,是《禮記·中庸》文,言二人通達(dá)行孝者也。云“夫孝者善繼人之志、善述人之事”者,案《中庸》上文云“無(wú)憂者,其惟文王乎!父作之,子述之”,則善繼人之志。據(jù)周公以武王時(shí)未大平,不得制禮作樂。周公攝政六年,大平,乃制作禮樂,為善繼文王之志則《尚書》云“考朕昭子刑,乃單文祖德”是也。善述人之事者,據(jù)武王能述父以伐紂之事,則《尚書序》云“惟十有一年,武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上,德有廣於孝而行莫尊焉”者,欲見至德、敏德,五帝已上所行,直明在心為德而已,不見其行。孝德是三王已下所行,德行兼見之矣。故三德以孝德為下,故云德有廣於孝。則至德、敏德,是二德廣於孝德也。而行莫尊焉者,三行之中,孝行施於父母為上,順行、友行施於外人為下,故云而行莫尊焉。莫,無(wú)也,無(wú)尊於事父母也。云“國(guó)子,公卿大夫之子弟”者,此經(jīng)直言國(guó)子。案《禮記·王制》云:“春秋教以禮樂,冬夏教以詩(shī)書!毕挛脑疲骸巴醮笞印⑼踝、群書之太子、卿大夫元士之子皆造焉!惫手獓(guó)子之中有卿大夫之子也。鄭不言王大子及元士之子者,略言之,其實(shí)皆有也!锻踔啤肺┭源笞、子,不言弟,鄭知兼有弟者,《大司樂》及此下文皆云“教國(guó)子弟”,連弟而言,故鄭兼言弟也。云“師氏教之,而世子亦齒焉,學(xué)君臣、父子、長(zhǎng)幼之道”者,此約《文王世子》文也。案彼云:“行一物而三善皆得者,惟世子而已,其齒於學(xué)之謂也。故世子齒於學(xué),國(guó)人觀之曰:‘將君我而與我齒讓,何也?’曰:‘有父在,則禮然!欢娭缸又酪。其二曰:‘將君我而與我齒讓,何也?’曰:‘有君在,則禮然。’然而眾著於君臣之義矣!逼淙唬骸畬⒕叶c我齒讓,何也?’曰:‘長(zhǎng)長(zhǎng)也!欢娭L(zhǎng)幼之節(jié)矣!笔鞘雷优c國(guó)人學(xué)生齒焉之事。案此經(jīng)有至德、敏德、孝德,《老子》亦有三等之德。案《老子·道經(jīng)》云“道可道,非常道”。河上公云:“謂經(jīng)術(shù)政教之道,非自然長(zhǎng)生之道。常道當(dāng)以無(wú)為養(yǎng)神,無(wú)事安民,含光藏曜,滅跡匿端,不可稱以道。”又案《德經(jīng)》云“上德不德,凡以有德”。河上公注云:“上德,大古無(wú)名號(hào)之君,德有無(wú)上,故言上德。不德,言不以德教民,因循自然,其德不見,故言不德,是以有德者也!庇衷啤跋碌虏皇У,是以無(wú)德”,注云:“下德謂號(hào)謚之君,德不及上德,故言不失德。以其德見,其功稱,是以謂之無(wú)德!庇衷啤笆У蓝岬,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮”。注云:“道衰德化,德衰而仁愛見,仁衰而忿爭(zhēng)明,義衰而聘行玉帛!庇职浮段蘸蛹o(jì)》,堯曰“皇道帝德,非朕所!。又《中候義》明云“洞五九,禮閼郵”。注云:“閼,止。郵,過。言五帝後洞三王之世,其治各九百歲,當(dāng)以禮止過也”。案此諸文言之,此至德覆燾持載含容之德同於天地,與《老子》“常道”及“上德不德”為一物,皆是燧皇已上無(wú)名號(hào)之君所行,故河上公云“上德,無(wú)名號(hào)之君所行也”。此敏德則《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德,亦一也。故河上公云“政教經(jīng)術(shù),有名號(hào)之君所行”。以其三皇五帝為政,皆須仁義順時(shí),故鄭云敏德,仁義順時(shí)也。若然,《老子》云“失道而有德,失德而有仁”者,是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德,即堯云“皇道帝德”亦謂此道德,於此經(jīng)同為敏德也,其三王同行孝德耳。其《老子》又云:“失德而有仁,失仁而有義,失義而有禮!倍Y專據(jù)三王之時(shí),故云洞五九,禮閼郵。若然,仁義在禮前德後,則五帝與三王俱有仁義,故《禮記》云:“堯、舜率天下以仁而民從之!庇衷疲骸坝砹⑷,百姓以仁遂焉!笔且匀柿x關(guān)在五帝三王之間者也。若然,《禮記》云:“生乎今之世,反古之道。”謂不行今之法,全行古之道,故非之也。
居虎門之左,司王朝。(虎門,路寢門也。王日視朝於路寢門外,畫虎焉以明勇猛,於守宜也。司猶察也,察王之視朝,若有善道可行者,則當(dāng)前以詔王。
○朝,直遙反,注及下皆同。)
[疏]“居虎”至“王朝”
○釋曰:言師氏之官既知三德三行,故居路門之左畫虎之處,司察王朝,若有善事可行者,則前告王,有所改為也。
○注“虎門”至“詔王”
○釋曰:鄭知虎門是路寢門者,其路寢庭朝及庫(kù)門外之朝,非常朝之處,司士所掌路門外是常朝,日所朝之所。經(jīng)云“司王朝”,明據(jù)此朝,故鄭以路寢門外解之。此即上文“以美詔王”之義也。
掌國(guó)中失之事,以教國(guó)子弟,(教之者,使識(shí)舊事也。中,中禮者也。失,失禮者也。故書“中”為“得”,杜子春云:“當(dāng)為得,記君得失,若《春秋》是也!
○中,鄭丁仲反,注“中”、“中禮者”同,杜音得。)
[疏]“掌國(guó)”至“子弟”
○釋曰:以其師氏知德行,識(shí)其善惡得失,故掌國(guó)家中禮、失禮之事,以教國(guó)之子弟。國(guó)之子弟即王大子已下,言弟,即王庶子。以其諸侯已下皆以子入國(guó)學(xué),庶子不入,故知也。
○注“教之”至“是也”
○釋曰:云“教之使識(shí)舊事也”者,即中失之事是也。云“中,中禮也”,又引子春之義,從古書中為得,得謂得禮者,中與得俱合於義,故兩從之。言“若《春秋》”者,《玉藻》云:“動(dòng)則左史書之,言則右史書之!笔怯浘檬е,故云若《春秋》也。此《春秋》即魯史是也,謂記君之事也。
凡國(guó)之貴游子弟學(xué)焉。(貴游子弟,王公之子弟。游,無(wú)官司者。杜子春云:“游當(dāng)為猶,言雖貴猶學(xué)。”)
[疏]“凡國(guó)”至“學(xué)焉”
○釋曰:言“凡國(guó)之貴游子弟”,即上國(guó)之子弟。言游者,以其未仕而在學(xué),游暇習(xí)業(yè)。
○注“貴游”至“猶學(xué)”
○釋曰:云“王公之子弟”者,此即《王制》云:“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之子!惫慈汉。卿大夫元士之子略言之也。云“游,無(wú)官司者”,官司則事繁,不得為游,故鄭以無(wú)官司解之。鄭既以游為無(wú)官司,又引子春“游當(dāng)為猶,言雖貴猶學(xué)”者,亦義得兩通,故引之在下也。
凡祭祀、賓客、會(huì)同、喪紀(jì)、軍旅,王舉則從。(舉猶行也。故書“舉”為“與”,杜子春云:“當(dāng)為與,謂王與會(huì)同喪紀(jì)之事!
○從,才用反。與,音預(yù),下同。)
[疏]“凡祭”至“則從”
○釋曰:祭祀則郊廟及山川社稷總是也。賓客謂諸侯及卿大夫來朝聘,或在朝,或在廟。會(huì)同亦或在畿內(nèi),或在畿外。軍旅謂出畿外征伐。王舉者,舉,行也。此數(shù)事,王行之時(shí)師氏則從,以王所在,皆須詔王以美道故也。
○注“舉猶”至“之事”
○釋曰:既訓(xùn)舉為行,又引子春從故書為與者,亦義得兩通,故亦引之在下也。
聽治亦如之。(謂王舉於野外以聽朝。
○治,直吏反,下同。)
[疏]“聽治亦如之”
○釋曰:即上數(shù)事,王所在皆有朝以聽治之,故從王。亦如上虎門之左同,故云“亦如之”。
使其屬帥四夷之隸,各以其兵服守王之門外,且蹕。(兵服,旃布、弓隸不同也。門外,中門之外。蹕,止行人不得迫王宮也。故書“隸”或作“肆”,鄭司農(nóng)云:“讀為隸。”
○蹕,音畢。)
[疏]“使其”至“且蹕”
○釋曰:云“使其屬”者,屬即《序官》師氏中大夫之下有屬官上士二人,并有府史胥徒之等。使此人帥四夷之隸,若《秋官》蠻隸之等,各使四夷隸以其本國(guó)之兵器及其服,以守王之門外以衛(wèi)王,并使蹕止行人,故云且蹕也。
○注“兵服”至“為隸”
○釋曰:云“兵服,旃布及弓劍”者,東方、南方,其服布,其兵劍;西方、北方,其服旃,其兵弓矢。云“門外,中門之外”者,案閽人掌中門之禁,則中門內(nèi)也,人不得入,明在中門之外。
朝在野外,則守內(nèi)列。(內(nèi)列,蕃營(yíng)之在內(nèi)者也。其屬亦帥四夷之隸守之,如守王宮。)
[疏]“朝在”至“內(nèi)列”
○釋曰:云“朝在野外”,即上文“聽治”是也。
○注“內(nèi)列”至“王宮”
○釋曰:云“內(nèi)列,蕃營(yíng)之在內(nèi)”者,言蕃營(yíng)之在內(nèi),謂若《司戈盾》云“及舍,設(shè)蕃盾”者也。案:《司隸職》云“守野舍之厲禁”,上文云“使其屬帥四夷之隸”,則二處皆帥四夷隸守之,故云“其屬亦帥四夷之隸守之,如守王宮”也。
保氏,掌諫王惡。(諫者,以禮義正之!段耐跏雷印吩唬骸氨R舱,慎其身以輔翼之,而歸諸道者也!保
[疏]“保氏掌諫王惡”
○釋曰:“掌諫王惡”者,師氏掌三德、三行,以美道詔王;保氏以師氏之德行審喻王,王有惡則諫之,故云掌諫王惡。
○注“諫者”至“者也”
○釋曰:云“諫者以禮義正之”者,君臣主義,故知諫者以禮義諫正王也。引《文王世子》者,彼亦是教世子法,以教世子法保護(hù)王身同,故引之。以其保者是保安之義,故使王謹(jǐn)慎其身而歸於道。
而養(yǎng)國(guó)子以道,乃教之六藝:一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五馭,五曰六書,六曰九數(shù);乃教之六儀:一曰祭祀之容,二曰賓客之容,三曰朝廷之容,四曰喪紀(jì)之容,五曰軍旅之容,六曰車馬之容。(養(yǎng)國(guó)子以道者,以師氏之德行審諭之,而後教之以藝儀也。五禮,吉、兇、賓、軍、嘉也。六樂,《云門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》也。鄭司農(nóng)云:“五射,白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭,鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書,象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、處事、假借、諧聲也。九數(shù),方田、粟米、差分、少?gòu)V、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容,穆穆皇皇。賓客之容,嚴(yán)恪矜莊。朝廷之容,濟(jì)濟(jì)蹌蹌。喪紀(jì)之容,涕涕翔翔。軍旅之容,闞闞仰仰。車馬之容,顛顛堂堂。”玄謂祭祀之容,齊齊皇皇。賓客之容,穆穆皇皇。朝廷之容,濟(jì)濟(jì)翔翔。喪紀(jì)之容,累累顛顛。軍旅之容,暨暨讠各讠各。車馬之容,匪匪翼翼。
○馭,音御。德行,下孟反,下文及注同。剡,羊甚反。注,之樹反,下同。襄,音讓,本作讓,諸音非。差,初佳反,又初宜反,下同。重,直龍反。夕桀,音的,沈祥易反,此二字非鄭注。嚴(yán),如字,又音儼。濟(jì),子禮反。蹌,七良反。闞,呼檻反。仰,本又作,五剛反。濟(jì)皇,上子禮反,又音齊;下于況反,又音往。累顛,上律悲反;下音田,又如字。暨,其器反。讠各,五格反。匪,芳非反。)
[疏]“而養(yǎng)”至“教之”
○釋曰:此道即上《師氏》三德、三行,故鄭云“以師氏之德行審喻之,乃教之六藝”已下。此乃保氏所專教也。
○注“養(yǎng)國(guó)”至“翼翼”
○釋曰:案《文王世子》云:“大傳審父子、君臣之道以示之,少傅奉世子以觀大傅之德行而審喻之。師也者,教之以事而喻諸德者也;保也者,慎其身以輔翼之而歸諸道者也。”不云保氏以師氏之德行審喻之者,鄭以義約之。少傅既以大傅之德審喻之,明保氏亦以師氏之德行審喻之可知,故鄭言之耳。云“五禮,吉兇賓軍嘉”,《大宗伯》文。“六樂《云門》”已下,《大司樂》文。先鄭云“五射白矢”已下,無(wú)正文,或先鄭別有所見,或以義而言之。云白矢者,矢在侯而貫侯過,見其鏃白。云參連者,前放一矢,後三矢連續(xù)而去也。云剡注者,謂羽頭高鏃低而去,剡剡然。云襄尺者,臣與君射,不與君并立,襄君一尺而退。云井儀者,四矢貫侯,如井之容儀也。云五馭者,馭車有五種。云鳴和鸞者,和在式,鸞在衡。案《韓詩(shī)》云:“升車則馬動(dòng),馬動(dòng)則鸞鳴,鸞鳴則和應(yīng)!毕揉嵰来硕。云逐水曲者,無(wú)正文,先鄭以意而言,謂御車隨逐水勢(shì)之屈曲而不墜水也。云過君表者,謂若《毛傳》云:“褐纏旃以為門,裘纏質(zhì)以為,間容握,驅(qū)而入,{車}則不得入!薄洱狭骸芬嘣啤鞍m以為防,置旃以為轅門,以葛覆質(zhì)以為{執(zhí)木},流旁握,御{車}者不得入”。是其過君表即褐纏旃是也。云舞交衢者,衢,道也,謂御車在交道,車旋應(yīng)於舞節(jié)。云逐禽左者,謂御驅(qū)逆之車,逆驅(qū)禽獸使左,當(dāng)人君以射之,人君自左射。故《毛傳》云:“故自左膘而射之,達(dá)于右禺,為上殺!庇帧抖Y記》云“佐車止,則百姓田獵”是也。云六書象形之等,皆依許氏《說文》。云象形者,日月之類是也,象日月形體而為之。云會(huì)意者,武信之類是也,人言為信,止戈為武,會(huì)合人意,故云會(huì)意也。云轉(zhuǎn)注者,考老之類是也,建類一首,文意相受,左右相注,故名轉(zhuǎn)注。云處事者,上下之類是也,人在一上為上,人在一下為下,各有其處,事得其宜,故名處事也。云假借者,令長(zhǎng)之類是也,一字兩用,故名假借也。六曰云諧聲者,即形聲,一也,江河之類是也,皆以水為形,以工可為聲。但書有六體,形聲實(shí)多,若江河之類是左形右聲,鳩鴿之類是右形左聲,草藻之類是上形下聲,婆娑之類是上聲下形疲國(guó)之類是外形內(nèi)聲,闕衡銜之類是外聲內(nèi)形,此聲形之等有六也。依鄭義,案《孝經(jīng)緯·援神契》,三皇無(wú)文,則五帝已下始有文字,故說者多以蒼頡為黃帝史,而造文字起在黃帝,於後滋益而多者也。云九數(shù)者,方田已下,皆依《九章算術(shù)》而言。云“今有重差、夕桀、句股也”者,此漢法增之。馬氏注以為今有重差、夕桀,夕桀亦是算術(shù)之名,與鄭異。案今《九章》以句股替旁要,則旁要,句股之類也。云“祭祀之容穆穆皇皇”至“堂堂”者,皆是先鄭以意所釋,不依經(jīng)典,故後鄭不從。後鄭云“祭祀之容齊齊皇皇,賓客之容穆穆皇皇,朝廷之容濟(jì)濟(jì)翔翔”,已上皆《禮記·少儀》文;“喪紀(jì)之容累累顛顛,軍旅之容暨暨讠各讠各”,《禮記·玉藻》之文;“車馬之容匪匪翼翼”,亦《少儀》文。故鄭《少儀》注還引此六儀以證彼也。
凡祭祀、賓客、會(huì)同、喪紀(jì)、軍旅,王舉則從。聽治亦如之。使其屬守王闈。(闈,宮中之巷門。
○闈,音韋。)
[疏]“凡祭”至“王闈”
○釋曰:言“亦如之”已上,與師氏同從王之事。其屬守王闈者,亦謂在國(guó),其師氏守中門外,此保氏守王闈門。
司諫,掌糾萬(wàn)民之德而勸之朋友,正其行而強(qiáng)之道藝,巡問而觀察之,以時(shí)書其德行道藝,辨其能而可任於國(guó)事者。(朋友,相切磋以善道也。強(qiáng)猶勸也。《學(xué)記》曰:“強(qiáng)而弗抑則易。”巡問,行問民間也?扇戊秶(guó)事,任吏職。
○強(qiáng),其丈反,注同。易,以豉反。)
[疏]“司諫”至“事者”
○釋曰:“以時(shí)書其德行道藝”者,此萬(wàn)民時(shí)所習(xí),即《大司徒》所云:“以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民,一曰六德,知仁圣義忠和;二曰六行,孝友睦姻任恤!贝说滦幸。彼又云:“三曰六藝,禮樂射御書數(shù)!奔创说浪囈。云“辨其能而可任於國(guó)事”者,案《鄉(xiāng)大夫職》云“興賢者能者”,賢謂德行,能謂道藝。彼則賢能俱興,此直云辦其能可任於國(guó)事,不言賢者,既辦其能,則賢者自然亦辦而舉之可知也。
○注“朋友”至“吏職”
○釋曰:案鄭注《論語(yǔ)》“同門曰朋,同志曰友”,則彼其共在學(xué)者,切磋以道義。此勸萬(wàn)民為友朋,則若《孟子》所云“守望相助,出入相友”者同,故鄭云切磋以善道也。云“任吏職”者,案《鄉(xiāng)大夫》,所舉者謂鄉(xiāng)民之有德行道藝。云“辦其能為吏職”者,亦謂以人治之。若然,任吏職者謂使為比長(zhǎng)、閭胥、族師之類是也。
以考鄉(xiāng)里之治,以詔廢置,以行赦宥。(因巡問勸強(qiáng)萬(wàn)民,而考鄉(xiāng)里吏民罪過,以告王所當(dāng)罪不。
○行,下孟反,注同。)
[疏]注“因巡”至“罪不”
○釋曰:“司諫考鄉(xiāng)里之治”者,由上文巡問即察官民善不也。云“而考鄉(xiāng)里吏民罪過”者,以巡問觀察萬(wàn)民,則知吏之治不,故鄭兼吏民總言之。
司救,掌萬(wàn)民之[B103]惡過失而誅讓之,以禮防禁而救之。([B103]惡,謂侮慢長(zhǎng)老、語(yǔ)言無(wú)忌而未麗於罪者。過失,亦由[B103]惡酗[B12C]好訟,若抽拔兵器,誤以行傷害人麗於罪者。誅,誅責(zé)也。古者重刑,且責(zé)怒之,未即罪也。
○救,如字,劉音拘。[B103],似嗟反,注作[B103],同。酗,況付反。[B12C],音詠。好訟,呼報(bào)反。)
[疏]“司救”至“救之”
○釋曰:云“掌萬(wàn)民之[B103]惡過失而誅讓之”者,此經(jīng)與下文二經(jīng)為總目也。則云[B103]惡謂坐嘉石之罷民,不入圜土者。過失謂不坐嘉石入圜土者也。云而誅讓之者,即下二文“三讓”是也。云“以禮防禁而救之”者,此[B103]惡及過失,皆去冠飾,其過失者又使入圜土耳。云救之者,皆使困苦而令改惡從善,是救之也。
○注“[B103]惡”至“罪也”
○釋曰:[B103]惡云“未麗於罪”者,謂未附於圜土之罪也。云“酗[B12C]”者,孔注《尚書》曰:“以酒為兇曰酗!贝藫(jù)字酒旁為兇,是因酒為兇者也。若然,[B12C]者,榮下作酉,小人飲酒,一醉日富,亦因酒為榮。俱是酒之省水之字也。云“麗於罪”者,謂附圜土罪者也。云“古者重刑,且責(zé)怒之,未即罪也”者,鄭云古者重刑者,據(jù)周時(shí)為古。云責(zé)解經(jīng)“誅”,怒之解經(jīng)“罰”也。云未即罪者,各有所對(duì),此圜土對(duì)五刑之刑人,則是未即罪也。以其未入五刑之罪,且役之耳。鄭必知過失亦由[B103]惡者,《司寇職》云“以嘉石平罷民”,又云“圜土收教罷民”,二者同名罷民,以其為惡大者皆因小以致大,故知過失之重亦因[B103]惡之輕也。
凡民之有[B103]惡者,三讓三罰,而士加明刑,恥諸嘉石,役諸司空。(罰謂撻擊之也。加明刑者,去其冠飾,而書其[B103]惡之狀,著之背也。嘉石,朝士所掌,在外朝之門左,使坐焉以恥辱之;既而役諸司空,使事官作之也。坐役之?dāng)?shù),存於司寇。
○去,起呂反。著,直略反,一音丁略反。)
[疏]“凡民”至“司空”
○釋曰:此一經(jīng)論[B103]惡嘉石之罷民也。云“三讓而罰?惡者,凡欲治罰人者,皆先以言語(yǔ)責(zé)讓之,乃行治罰。云“三罰而士加明刑”,三罰既訖,乃送司寇,使朝士於外朝坐嘉石恥之也。云“役諸司空”者,坐訖,乃送司空,使役之也。
○注“罰謂”至“司寇”
○釋曰:云“加明刑者,去其冠飾”者,案《司圜》云“凡害人者弗使冠飾”,彼據(jù)過失入圜土者。但冠尊,不居肉袒之體,豈嘉石之罷民而著冠乎?明其去冠飾也。知書其罪狀者,以其稱明刑,既不虧體,明知書其罪狀著於背為明刑也。云“嘉石朝士”至“外朝之門左”,并《朝士職》文。故彼云“左嘉石,平罷民也”。云“役諸司空,使事官作之也”者,以其司空主事故也。云“坐役之?dāng)?shù)存於司寇”者,《司寇》云:“重罪,旬有三日坐,期役;其次九日坐,九月役;其次七日坐,七月役;其次五日坐,五月役;其下罪三日坐,三月役。”是其坐役之?dāng)?shù)也。
其有過失者,三讓而罰,三罰而歸於圜土。(圜土,獄城也。過失近罪,晝?nèi)杖沃允露罩共仂丢z,亦如明刑以恥之。不使坐嘉石,其罪已著,未忍刑之。
○近,附近之近。)
[疏]“其有”至“圜土”
○釋曰:此經(jīng)論圜土之刑人。云“三讓而罰”者,亦如上三度責(zé)讓乃治罰之,三罰訖,乃歸與司寇,使納之圜土也。
○注“圜土”至“刑之”
○釋曰:云“過失近罪”者,謂對(duì)[B103]惡未近罪,此圜土之刑人,近五刑之罪,故入圜土也。云“晝?nèi)杖沃允隆闭,亦使司空使之。云“收之”者,以其罪重,使人收斂之,不使漫游。云“夜藏於獄”者,此與嘉石者異。云“亦加明刑”者,亦如嘉石以書其罪狀著於背以恥之。云“不使坐嘉石,其罪已著”者,彼坐嘉石者,罪輕未著,須坐嘉石,使眾人知之。此等罪重已著,不須坐嘉石也。云“未忍刑之”者,比五刑之罪又輕,故未忍刑之也。
凡歲時(shí)有天患民病,則以節(jié)巡國(guó)中及郊野,而以王命施惠。(天患,謂災(zāi)害也。節(jié),旌節(jié)也。施惠,周恤之。)
[疏]注“天患”至“恤之”
○釋曰:“天患,謂災(zāi)害也”者,謂天與人物為災(zāi)害,謂水旱之災(zāi)及疫病之害也。知節(jié)是旌節(jié)者,道路用旌節(jié),此炯洳國(guó)及郊野是道路之事,故知旌節(jié)也。
調(diào)人,掌司萬(wàn)民之難而諧和之。(難,相與為仇讎。諧猶調(diào)也。)
[疏]“調(diào)人”至“和之”
○釋曰:此一經(jīng)與下經(jīng)為總目。言“萬(wàn)民之難”即下經(jīng)“凡和難”已下是也。
○注“難相與為仇讎”
○釋曰:言“仇讎”者,案《左氏桓公傳》云“怨耦曰仇”,則仇是怨也;讎謂報(bào)也,即下文“父之讎”已下,皆是怨當(dāng)報(bào)之,故云仇讎也。
凡過而殺傷人者,以民成之。(過,無(wú)本意也。成,平也。鄭司農(nóng)云:“以民成之,謂立證佐成其罪也。一說以鄉(xiāng)里之民共和解之,《春秋傳》曰‘惠伯成之’之屬!保
[疏]“凡過”至“成之”
○釋曰:此謂非故心,是過誤攻殺或傷於人者。成平也。既非故心,故共鄉(xiāng)里之民共和解之。
○注“過無(wú)”至“之屬”
○釋曰:先鄭雖為兩說,後鄭以後說為是,故下注云“上說立證佐成其罪,似非”也。此過失即《司剌》云“再宥曰過失”是也。引《春秋》者,《左氏》文七年傳云:“魯穆伯娶於莒,曰戴己,其娣聲己。戴己卒,又聘於莒,莒人以聲己,辭則為襄仲聘焉!庇衷疲骸扒覟橹儆,及鄢陵,登城見之,美,自為娶之。仲請(qǐng)攻之,公將許之,叔仲惠伯諫曰:‘臣聞兵作於內(nèi)為亂,於外為寇。寇猶及人,亂自及也。今臣作亂而君不禁,以啟寇讎,若之何?’公止之,惠伯成之!弊⒃疲骸捌蕉,使仲舍之,公孫敖反之,復(fù)為兄弟如初!笔瞧涫乱。
鳥獸亦如之。(過失殺傷人之畜產(chǎn)者。
○畜,許又反。)
[疏]“鳥獸亦如之”
○釋曰:亦謂過誤殺傷人之鳥獸,若鷹隼牛馬之屬,亦以民平和之。案:今殺傷人牛馬之等,償其價(jià)直耳。和之使辟於此,不得就而仇之。
凡和難,父之讎辟諸海外,兄弟之讎辟諸千里之外,從父兄弟之讎不同國(guó),君之讎氐父,師長(zhǎng)之讎氐兄弟,主友之讎氐從父兄弟。(和之使辟於此,不得就而仇之。九夷、八蠻、六戎、五狄,謂之四海。主,大夫君也!洞呵飩鳌吩唬骸皶x荀偃卒而視不可含,宣子盥而撫之,曰:事吳敢不如事主!
○辟,音避,下同。從,才用反。氐,音視。盥,音管。)
[疏]“凡和”至“兄弟”
○釋曰:云“父之讎辟諸海外”已下,皆是殺人之賊,王法所當(dāng)討,即合殺之。但未殺之間,雖以會(huì)赦,猶當(dāng)使離鄉(xiāng)辟讎也。是以父之讎辟之海外,兄弟之讎辟諸千里之外。從父兄弟之讎不同國(guó),別國(guó)即得。云“君之讎氐父者,謂同國(guó)人殺君,氐猶比,比父亦辟之海外。云“師長(zhǎng)之讎氐兄弟”者,師長(zhǎng)謂見受業(yè)師,與兄弟同。云“主友之讎氐從父兄弟”者,注云:“主,大夫君也。”此經(jīng)略言,其不言者,皆以服約之:伯叔父母、姑姊妹、女子子在室及兄弟子、眾子,一與兄弟同;其祖父母、曾祖父母、高祖父母,其孫承後,皆斬衰,皆與父同。其不承後者,祖與伯叔同,曾祖、高祖齊衰三月,皆與從父兄弟同,以其同繩屨故也。自外不見者,據(jù)服為斷也。其兄弟及從父兄弟、師長(zhǎng)、主友皆為無(wú)子,復(fù)無(wú)親於己者,故據(jù)己親疏為遠(yuǎn)近;若有子及親於己,則自從親為斷。
○注“和之”至“事主”
○釋曰:云“和之使辟於此”者,此謂海外、千里外之等。云“九夷”之等,據(jù)《職方》、《明堂位》而言。案漢時(shí)徐州剌史荀文若問玄:“《周禮》父之讎辟之海外,今青州人讎在遼東,可以王法縱不討乎?”當(dāng)問之時(shí),玄已年老,昏耄,意忘九夷、八蠻、六戎、五狄謂之四海。然則《周禮》在四海之外,釋之如是,亦是遠(yuǎn)矣。近則青州、遼東作難,未達(dá)周公圣意所趣。若文若之難海水為四海,故今辨之。然讎近東夷之人,當(dāng)辟之西戎,馀皆放此。引《春秋》者,襄十八年《左氏》,晉荀偃伐齊,十九年,反。荀偃癉疽,生瘍於頭。濟(jì)河,及著雍,病,目出。士モ請(qǐng)見,不納。請(qǐng)後,曰:“鄭甥可!奔滓,卒而視,不可含。宣子盥而撫之,曰:“事吳敢不如事主”是也。趙商問:“《調(diào)人職》稱父之讎諸海外,君亦然。注‘使辟於此,不得就而讎之!桃浴洞呵铩分x,子不復(fù)讎非子,臣不討賊非臣。楚勝之徒,猶言‘鄭人在此,讎不遠(yuǎn)矣’,不可以見讎而不討,於是伐之。臣感君恩,孝子思其親,不得不報(bào),和之而已。子夏曰:‘居父母之仇如之何?’孔子曰:‘寢苦枕干,不仕,不與共天下,遇諸朝不反兵!煜律胁环幢(nèi)何為和之。豈宜不達(dá)二禮所趣?小子曰惑,少蒙解說!编嵈鹪唬骸白囋诰乓闹畺|,八蠻之南,六戎之西,五狄之北,雖有至孝之心,能往討不乎?子之所云,偏於此義!卑福撼⻊伲酵踔畬O、子木之子。平王為子木聘女於秦而自納之,子木奔鄭,子木為鄭人殺之。案哀十六年云:“子木,其子勝在吳,子西召之,使處境為白公。請(qǐng)伐鄭,子西曰:‘楚未節(jié)也,不然,吾不忘也。’他日又請(qǐng),許之。未起師,晉人伐鄭,楚救之,與盟。勝怒曰:‘鄭人在此,讎不遠(yuǎn)矣!庇衷疲骸扒锲咴拢瑲⒆游、子期于朝!笔瞧涫乱。若然,鄭云“雖有至孝之心,能往討之不乎”者,欲明孝子雖會(huì)赦,恒有復(fù)讎之心,故逆之海外,使絕忠臣孝子心,使無(wú)往之緣。其孔子云“寢苦枕干,不仕”者,可通之會(huì)赦之後恒然,其君亦然,恐來入中國(guó)則殺之也。復(fù)讎之法,依《異義》古《周禮》說,復(fù)讎可盡五世,五世之內(nèi)。五世之外,施之於己則無(wú)義,施之於彼則無(wú)罪。所復(fù)者惟謂殺者之身,乃在被殺者子孫,可盡五世得復(fù)之,鄭從之也。
弗辟,則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之。(瑞節(jié),玉節(jié)之玉圭也。和之而不肯辟者,是不從王命也。王以玉圭使調(diào)人執(zhí)之,治其罪。)
[疏]“弗辟”至“執(zhí)之”
○釋曰:此經(jīng)使辟者,其人戀鄉(xiāng)不肯辟,是違王命之大,則在上與調(diào)人瑞節(jié),執(zhí)而付秋官,與之罪也。
○注“瑞節(jié)”至“其罪”
○釋曰:鄭知瑞節(jié)是玉圭者,案《典瑞》云“玉圭以和難”,故知是玉圭也。鄭又知司調(diào)人執(zhí)瑞節(jié),不使死家執(zhí)之者,此王法知之,明使調(diào)人之官執(zhí)之也。
凡殺人有反殺者,使邦國(guó)交讎之。(反,復(fù)也。復(fù)殺之者,此欲除害弱敵也。邦國(guó)交讎之,明不和,諸侯得者即誅之。鄭司農(nóng)云:“有反殺者,謂重殺也!
○重,直用反。)
[疏]“凡殺”至“讎之”
○釋曰:云“有反殺者”,反,復(fù)也。謂既殺一人,其有子弟復(fù)殺之,恐後與巳為敵而害己,故鄭云欲除害弱敵也。云“邦國(guó)交讎之”者,其殺人者或逃向鄰國(guó),所之之國(guó),得則讎之,故云邦國(guó)交讎之也。
凡殺人而義者,不同國(guó),令勿讎,讎之則死。(義,宜也。謂父母、兄弟、師長(zhǎng)嘗辱焉而殺之者,如是為得其宜。雖所殺者人之父兄,不得讎也,使之不同國(guó)而已。)
[疏]注“義宜”至“而已”
○釋曰:《論語(yǔ)》云:“見義不為,無(wú)勇也。”彼義,則此有義者也,故云“義,宜也”。謂父母、兄弟、師長(zhǎng)三者嘗辱焉,子弟及弟子則得殺之,是得其宜也。云“雖所殺者人之父兄,不得讎也”者,直言父兄不言子弟,略之也。古者質(zhì),故三者被辱,即得殺之也。
凡有斗怒者,成之;不可成者,則書之,先動(dòng)者誅之。(斗怒,辨訟者也。不可成,不可平也。書之,記其姓名,辨本也。鄭司農(nóng)云:“成之謂和之也。和之,猶今二千石以令解仇怨,後復(fù)相報(bào),移徙之。此其類也!毙^上言“立證佐成其罪”,似非。
○復(fù),扶又反,下“不復(fù)聽”同。)
[疏]“凡有”至“誅之”
○釋曰:言“斗怒”,則是言語(yǔ)忿爭(zhēng),未至毆擊,故成之。若相毆擊,則當(dāng)罪之也,故鄭云斗怒謂辯訟也。
○注“玄謂”至“似非”
○釋曰:云“上言立證”者,即經(jīng)云“過而殺傷人者,以民成之”。司農(nóng)於彼注兩解之,初解成謂立證佐成其罪,復(fù)一解成為和平之義。此注先鄭復(fù)云成之謂和之,以和解成,則上文云“立證佐成其罪”似非,取、以破前也。
媒氏,掌萬(wàn)民之判。(判,半也。得耦為合,主合其半,成夫婦也。《喪服傳》曰:“夫妻判合。”鄭司農(nóng)云:“主萬(wàn)民之判合。”)
[疏]注“判半”至“判合”
○釋曰:云“得耦為合”者,始雖以萬(wàn)民為主,上至天子皆得耦為合,主於萬(wàn)民而言。但士以上兼妾媵為異耳。引《喪服傳》者,證判為合義。
凡男女,自成名以上,皆書年月日名焉。(鄭司農(nóng)云:“成名謂子生三月,父名之。”
○上,時(shí)掌反。)
[疏]“凡男”至“民焉”
○釋曰:此經(jīng)論媒氏之官。合男女,必先知男女年幾,故萬(wàn)民之男女,自三月父名之以後,皆書年月日及名,以送與媒氏。媒氏官得之,以勘男三十、女二十,配成夫婦也。
○注“成名”至“名之”
○釋曰:“子生三月父名之”,《禮記·內(nèi)則》文。案《內(nèi)則》,三月之末,父執(zhí)子右手,孩而名之。又云:“夫告宰名,宰辯告諸男名,書曰:某年某月某日某生,而藏之。”注引“桓六年,九月丁卯,子同生”是也。
令男三十而娶,女二十而嫁。(二三者,天地相承覆之?dāng)?shù)也。《易》曰“參天兩地而奇數(shù)”焉。
○奇,於豈反,本或作倚,音同。)
[疏]注“二三”至“數(shù)焉”
○釋曰:云“二三者天地相承覆之?dāng)?shù)也”者,比二十女,三十男,法天地相承覆之?dāng)?shù)也。云“《易》曰:參天兩地而奇數(shù)焉”者,案:《易·系辭》云:“天一地二,天三地四,天五地六。”是就奇數(shù)之中,天三度生,地二度生,象天二覆地二,故云天地相承覆之?dāng)?shù)也。
凡娶判妻入子者,皆書之。(書之者,以別未成昏禮者。鄭司農(nóng)云:“入子者,謂嫁女者也!毙^言入子者,容媵侄娣不聘之者。
○別,彼列反,下同。)
[疏]“凡娶”至“書之”
○釋曰:云“凡”者,以其此經(jīng)總說天子已下娶妻及媵之事,故云凡以廣之。
○注“書之”至“之者”
○釋曰:媒氏以男女既有未成昏之藉,書其已成昏者,以別未昏,以待後昏也。先鄭云“入子者謂嫁女”,後鄭不從者,經(jīng)“判妻”已是嫁女,後更言“入子”,明非嫁女也,故後鄭云“玄謂言入子者,容媵侄娣不聘之者”也。案成公九年春二月,伯姬歸于宋。夏,晉人來媵。是媵也。侄娣而書者,謂待年於父母者也。隱二年冬,伯姬歸于紀(jì)。七年春三月,叔姬歸于紀(jì)。何休云:“叔姬者,伯姬之媵也。至是乃歸者,待年父母國(guó)也。婦人八歲備數(shù),十五從嫡,二十承事君子。媵賤書者,後為嫡,終有賢行!编嵕蚺c何休與?如是言娶判妻,侄娣後去者則存焉,故入子謂媵與侄娣後去者也。案《昏禮》云“雖無(wú)娣,媵先”,則媵與侄娣一也。此鄭云媵侄娣,不止是一者,既言媵,又云侄娣,故知?jiǎng)e。且媵與侄娣相對(duì),則侄娣無(wú)媵稱。故莊公十九年秋,公子結(jié)媵陳人之婦于鄄,《公羊》云:“媵者何?諸侯娶一國(guó),則二國(guó)往媵之,以侄娣從!笔瞧淞x也。媒氏掌萬(wàn)民之判,得有媵與侄娣者,庶人或無(wú)妾,亦容有者。且媒氏所掌,雖以萬(wàn)民為主,亦容有尊者娶法,故鄭云容媵侄娣不聘也。知不聘者,見《內(nèi)則》云“聘則為妻,奔則為妾”故也。王肅曰:“《周官》云‘令男三十而娶,女二十嫁’,謂男女之限,嫁娶不得過此也。三十之男,二十之女,不待禮而行之,所奔者不禁,娶何三十之限。前賢有言,丈夫二十不敢不有室,女子十五不敢不有其家!都艺Z(yǔ)》魯哀公問於孔子:‘男子十六精通,女子十四而化,是則可以生民矣。聞禮男三十而有室,女二十而有夫,豈不晚哉?’孔子曰:‘夫禮言其極,亦不是過。男子二十而冠,有為人父之端;女子十五許嫁,有人之道。於此以往,則自昏矣!粍t三十之男、二十之女,中春之月者,所謂言其極法耳!闭言唬骸啊抖Y記·本命》曰:‘中男三十而娶,女二十而嫁,合於中節(jié)。大古男五十而有室,女三十而嫁!渡袝ご髠鳌吩唬骸鬃釉唬耗腥,女二十而嫁,通於織紡績(jī)之事,黼黻文章之美,不若是,則上無(wú)以孝於舅姑,而下無(wú)以事夫養(yǎng)子,’《梁傳》曰:‘男子二十而冠,冠而列丈夫,三十而娶!荚疲骸腥,女十五許嫁,笄,二十而嫁!肚Y》‘三十曰壯,有室!R氏云:‘三十盛壯,可以娶女!秲(nèi)則》‘三十而有室,始理男事。女子十五笄,二十而嫁。有故,二十三而嫁’。經(jīng)有‘夫婦之長(zhǎng)殤’,舊說三十而娶,而有夫婦長(zhǎng)殤者,何關(guān)盛衰。一說關(guān)畏厭溺而傷之。盧氏以為衰世之禮也。張融從鄭及諸家說。又《春秋外傳》,越王勾踐蕃育人民,以速報(bào)吳,故男二十而娶,女子十七而嫁,如是,足明正禮男不二十娶,女不十七嫁可知也!
中春之月,令會(huì)男女。(中春,陰陽(yáng)交,以成昏禮,順天時(shí)也。)
[疏]“中春”至“男女”
○釋曰:王肅論云:“吾幼為鄭學(xué)之時(shí),為謬言尋其義,乃知古人可以於冬。自馬氏以來,乃因《周官》而有二月!对(shī)》‘東門之楊,其葉’,毛傳曰:‘男女失時(shí),不逮秋冬!牵瑓⒁,十月而見東方,時(shí)可以嫁娶。”又云:“時(shí)尚暇務(wù)須合昏因,萬(wàn)物閉藏於冬,而用生育之時(shí),娶妻入室,長(zhǎng)養(yǎng)之母,亦不失也。孫卿曰:‘霜降逆女,冰泮殺止。’《詩(shī)》曰:‘將子無(wú)怒,秋以為期!俄n詩(shī)傳》亦曰:‘古者霜降逆女,冰泮殺止,士如歸妻,迨冰未泮!癁榇蓑(yàn)也。而玄云‘歸,使之來歸於己,謂請(qǐng)期時(shí)’。來歸之言,非請(qǐng)期之名也;蛟挥H迎用昏,而曰‘旭日始旦’,何用哉?《詩(shī)》以鳴雁之時(shí)納采,以感時(shí)而親迎,而《周官》中春令會(huì)男女之無(wú)夫家者,於是時(shí)奔者不禁,則昏姻之期非此日也。《孔子家語(yǔ)》曰:‘霜降而婦功成,嫁娶者行焉。冰泮而農(nóng)業(yè)起,昏禮殺於此!衷唬骸夏信,秋班時(shí)位也!薄对(shī)》曰:“有女懷春,吉士誘之;春日遲遲,女心傷悲;綢繆束芻,三星在隅;我行其野,蔽芾其樗;倉(cāng)庚于飛,熠其羽!薄对(shī)·殷頌》曰:“天命玄鳥,降而生商!薄对铝睢罚骸爸俅盒B至之日,以大牢祠于高,天子親往。”玄鳥生乳之月,以為嫁娶之候,天子重之而祀焉。凡此皆與仲春嫁娶為候者也!断男≌吩唬骸岸,冠子嫁女娶妻之時(shí)!鼻镆詾槠冢艘贾畷r(shí)!断男≌吩唬骸岸,綏多士女,交昏於仲春。”《易·泰卦》:“六五,帝乙歸妹,以祉元吉!编嵳f六五爻,辰在卯,春為陽(yáng)中,萬(wàn)物以生,生育者嫁娶之貴,仲春之月,嫁娶男女之禮,福祿大吉!兑住分断特浴,柔上剛下,二氣感應(yīng)以相與。皆說男下女!墩倌稀げ菹x》之詩(shī),夫人待禮,隨從在涂,見采鱉者以詩(shī)自興。又云“士如歸妻,迨冰未泮”。舊說云:士如歸妻,我尚及冰未定納。其篇義云:嫁娶以春,陽(yáng)氣始生萬(wàn)物,嫁娶亦為生類,故《管子篇·時(shí)令》云“春以合男女”。融謹(jǐn)案:《春秋》魯送夫人、嫁女,四時(shí)通用,無(wú)譏文。然則孔子制素王之法,以遺後世,男女以及時(shí)盛年為得,不限以日月。《家語(yǔ)》限以冬,不附於《春秋》之正經(jīng),如是則非孔子之言嫁娶也。以仲春,著在《詩(shī)》、《易》、《夏小正》之文,且仲春為有期之言;秋、冬、春三時(shí)嫁娶,何自違也!都艺Z(yǔ)》冬合男女窮天數(shù)之語(yǔ)!对(shī)》、《易》、《禮》傳所載,《咸》、《泰》、《歸妹》之卦,《國(guó)風(fēng)·行露》、《綢繆》“有女懷春”、“倉(cāng)庚于飛,熠其羽”、“春日遲遲”、“樂與公子同歸”之歌,《小雅》“我行其野,蔽芾其樗”之嘆,此春娶之證也。禮,諸侯越國(guó)娶女,仲春及冰未散請(qǐng)期,乃足容往反也。秋如期往,淫奔之女,不能待年,故設(shè)秋迎之期。《標(biāo)有梅》之詩(shī),殷紂暴亂,娶失其盛時(shí)之年,習(xí)亂思治,故戒文王能使男女得及其時(shí)。陳、晉棄《周禮》,為國(guó)亂悲傷,故刺昏姻不及仲春。玄說云“嫁娶以仲春”,既有群證,故孔晁曰:“‘有女懷春’,毛云:春不暇,待秋!喝者t遲’,‘女心傷悲’,謂蠶事始起,感事而悲!诬榔溟恕,喻愚惡夫。‘熠其羽’,喻嫁娶之盛飾!窃谟纭,孟冬之月,參見東方,舉正昏以剌時(shí)!贝穗m用毛義,未若鄭云“用仲春為正禮”為密也。是以《詩(shī)》云“匏有苦葉,濟(jì)有深涉”,箋云:“匏葉苦而渡處深,謂八月時(shí)。時(shí)陰陽(yáng)交會(huì),始可以為昏禮,納采問名!庇衷啤笆咳鐨w妻,迨冰未泮”,箋云:“歸妻,使之來歸於己,謂請(qǐng)期冰未散,正月中以前二月可以為昏!比粍t以二月為得其實(shí),惟為有故者,得不用仲春。
於是時(shí)也,奔者不禁。(重天時(shí),權(quán)許之也。)
[疏]注“重天”至“之也”
○釋曰:云“於是時(shí)”,謂是仲春時(shí)。此月既是娶女之月,若有父母不娶不嫁之者,自相奔就,亦不禁之。但人而無(wú)禮,胡不遄死,以當(dāng)禮乃可得為配。言“奔者不禁”者,鄭云“權(quán)許之”,其實(shí)非正禮也。
若無(wú)故而不用令者,罰之。(無(wú)故,謂無(wú)喪禍之變也。有喪禍者娶,得用非中春之月!峨s記》曰:“己雖小功,既卒哭?梢怨谧尤⑵!
○冠,古喚反。)
[疏]注“無(wú)故”至“娶妻”
○釋曰:言“令”者,即上“中春之月,令會(huì)男女”。男女有喪禍之故,得不用中春令。無(wú)故不用令,則罪罰之也。注引《雜記》者,證喪禍之故於月數(shù)滿,雖非中春,可以嫁娶也。云“己雖小功”者,彼上文有父小功之未可以冠娶,故云己雖小功也。
司男女之無(wú)夫家者而會(huì)之。(司猶察也。無(wú)夫家,謂男女之鰥寡者。)
[疏]“司男”至“會(huì)之”
○釋曰:上文已云令會(huì)男女謂無(wú)夫家者也,今又言司察男女無(wú)夫家,是嘗已有匹配,故鄭云“無(wú)夫家謂男女之鰥寡者”也。
凡嫁子娶妻,入幣純帛,無(wú)過五兩。(純,實(shí)緇字也。古緇以才為聲。納幣用緇,婦人陰也。凡於娶禮,必用其類。五兩,十端也。必言兩者,欲得其配合之名。十者,象五行十日相成也。士大夫乃以玄束帛,天子加以圭,諸侯加以大璋!峨s記》曰:“納幣一束,束五兩,兩五尋。”然則每端二丈。
○純,則其反,依字從糸才。)
[疏]注“純實(shí)”至“二丈”
○釋曰:凡嫁子娶妻含尊卑,但云緇帛,文主庶人耳。注“純實(shí)緇字也,古緇以才為聲”者,緇以絲為,才為聲,故誤為純字。但古之緇有二種:其緇布之緇,系旁甾,後不誤,故禮有緇布冠、緇布衣,存古字;若以絲帛之緇,則系旁才,此字諸處不同。絲理明者即破為色,此純帛及《祭統(tǒng)》“蠶事以為純服”,故《論語(yǔ)》云“麻冕,禮也,今也純儉”。如此之類,皆絲理自明,即為色解之!痘瓒Y》云:“女次純衣”,鄭云:“純衣,絲衣。”以《昏禮》直云純衣,絲理不明,故為絲衣解之也。云“五兩十端”者,古者二端相向卷之,共為一兩,五兩故十端也。云“十者象五行十日相成”者,《左傳》云“天有六氣”,降生五行,行各有二日。東方木為甲乙,南方火為丙丁,中央土為戊己,西方金為庚辛,北方水為壬癸,是十日。言相成者,木八為金九妻,火七為水六妻,土十為木八妻,金九為火七妻,水六為土五妻,所克者為妻,是夫妻相成之?dāng)?shù)。云“土大夫乃以玄束帛”者,案:士昏禮玄束帛,大夫昏禮而有改娶者,依士禮用玄,故云士大夫用玄。云“天子加以圭,諸侯加以大璋”者,《玉人》文。謂加於玄束帛之上以行禮。引《雜記》者,證五兩,兩五尋四十尺之意。云“納幣一束,束五兩,兩五尋”者,尋八尺,則一兩四十尺。五兩,四五二十,總二百尺,故鄭玄云“然則每端二丈”。若馀行禮,則用制幣丈八尺,取儉亦共此昏禮,每端二丈,取誠(chéng)實(shí)之義,故以二丈整數(shù)為之也。
禁遷葬者與嫁殤者。(遷葬,謂生時(shí)非夫婦,死既葬,遷之使相從也。殤十九以下未嫁而死者。生不以禮相接,死而合之,是亦亂人倫者也。鄭司農(nóng)云:“嫁殤者,謂嫁死人也。今時(shí)娶會(huì)是也!保
[疏]“禁遷”至“殤者”
○釋曰:遷葬,謂成人鰥寡,生時(shí)非夫婦,死乃嫁之。嫁殤者,生年十九已下而死,死乃嫁之。不言殤娶者,舉女殤,男可知也。
凡男女之陰訟,聽之于勝國(guó)之社;其附于刑者,歸之于士。(陰訟,爭(zhēng)中之事以觸法者。勝國(guó),亡國(guó)也。亡國(guó)之社,奄其上而棧其下,使無(wú)所通。就之以聽陰訟之情,明不當(dāng)宣露。其罪不在赦宥者,直歸士而刑之,不復(fù)以聽。士,司寇之屬。《詩(shī)》云:“墻有茨,不可埽也。中之言,不可道也。所可道也,言之丑也!
○,古候反。棧,士板反,劉才產(chǎn)反,或士諫反。茨,音疾私反。)
[疏]注“陰訟”至“丑也”
○釋曰:云“陰訟,爭(zhēng)中之事”者,謂若《詩(shī)》之中以觸法也。云“勝國(guó),亡國(guó)也”者,此社有四名。若此往勝得彼國(guó),將社來,謂之勝國(guó),即此文是也。若據(jù)彼國(guó)喪亡,則謂之亡國(guó)之社,引《公羊傳》者是也。又名喪國(guó)之社,《郊特牲》云“喪國(guó)之社必屋之”是也。據(jù)其地則曰亳社,則《左傳》云“亳社災(zāi)”是也。故云勝國(guó)亡國(guó)也。故鄭引《公羊傳》云勝國(guó)亡國(guó)也。云“亡國(guó)之社”者,《公羊傳》文。云“奄其上”者,即《郊特牲》“屋之不受天陽(yáng)者”是也。云“棧其下”者,謂於下著柴以棧之,使不通陰故也,故云“使無(wú)所通”也。云“就之以聽陰訟之情,明不當(dāng)宣露”者,以其勝國(guó)社上下不通,是不宣露。中之言亦不宣露,故就而聽之也。若然,案《詩(shī)》召伯聽男女之訟於小棠之下,不在勝國(guó)社者,彼謂周公未制禮前,此據(jù)制禮之後,故不同。云“其罪不在赦宥者,直歸士而刑之,不復(fù)以聽”,釋經(jīng)“附於刑者歸於士”。若然,在赦宥者媒氏聽之。云“士,司寇之屬”者,案《司寇》有士師之等屬司寇,故云之屬。是以鄭注《詩(shī)》亦云“士師所當(dāng)審”也。詩(shī)者,邶詩(shī),剌衛(wèi)宣公之詩(shī)。引之者,證經(jīng)所聽者是中之言也。
司,掌之治教、政刑、量度、禁令。(量,豆、區(qū)、斗、斛之屬。度,丈尺也。
○治,直吏反,下及“大治”、“小治”同。區(qū),烏候反。)
[疏]“司”至“禁令”
○釋曰:此經(jīng)與下文為總目。云“掌之治”者,下文云“聽大治小治”是也。教,即此下文“以次敘分地”之等,謂教之處置貨物是也。政者,即下文云“以政令禁物靡”等是也。刑者,即下文云“以刑罰禁”是也。量度,即下文云“以量度成賈”是也。禁令者,即下文云“以賈民禁偽”是也。
○注“量豆”至“尺也”
○釋曰:“豆區(qū)斗斛之屬”者,豆、區(qū),即昭三年晏子云“齊舊四量,豆、區(qū)、釜、鍾”是也。云斗斛,即《律歷志》云“合升斗斛”是也。此不言釜鍾與升者,“之屬”中兼之也。
以次敘分地而經(jīng),(次謂吏所治舍,思次、介次也,若今亭然。敘,肆行列也。經(jīng),界也。
○行,戶剛反,下“行列”同。)
[疏]“以次”至“經(jīng)”
○釋曰:司之官以次敘二事,分地而置之,而以經(jīng)界其市,使各有處所,不相雜亂也。
○注“次謂”至“界也”
○釋曰:云“次謂吏所治舍”者,吏即下文司、賈師蒞思次、介次者是也。云“若今亭然”者,舉漢法而言。云“敘,肆行列也”者,以其言敘即行肆之列,故為行列解之。案《內(nèi)宰職》云“設(shè)其次,置其敘,正其肆”。注云:“次,思次。敘,介次!辈粸樾辛校c此注違者,彼文次與敘下更云“正其肆”,則肆為行列,故分次為思次,以敘為介次也。此文不具,直有次敘,無(wú)言正其肆,故并思介同名為次,敘為行列。此鄭望文為義,故注不同。
以陳肆辦物而平,(陳猶列也。辨物,物異肆也。肆異則平。)
[疏]“以陳”至“平”
○釋曰:陳,列也,謂行列其廛肆而辨其物。物異則賈平,故云平也。
以政令禁物靡而均,(物靡者,易售而無(wú)用,禁之則均。鄭司農(nóng)云:“靡謂侈靡也!
○易,以豉反,下“之易”同。售,受又反。)
[疏]釋曰:司出政令而禁其物貨細(xì)靡者,但物貨細(xì)靡,人買之者多,貴而無(wú)用,令使粗物買之者少而賤,使賈不平,令禁之則物均平,故云“均”也。
以商賈阜貨而行布,(通物曰商,居賣物曰賈。阜猶盛也。鄭司農(nóng)云:“布謂泉也!
○賈,音古,注“曰賈”、下“商賈”、“賈師”皆同。)
[疏]“以商”至“行布”
○釋曰:鄭知“通物曰商”者,《易》云:“至日閉關(guān),商旅不行;除至之日,商旅則行!惫枢嵶ⅰ洞笤住吩啤靶性簧獭。行商則是通物者也。鄭知居賣物曰賈者,商既通物,明賈則在而居賣物者也。故鄭注《大宰》云“處曰賈也”。由此二等之人,或通貨,或在賣之,故貨賄阜盛而布泉得行,故云“阜貨而行布”也。
以量度成賈而徵亻賣,(徵,召也。亻賣,買也。物有定賈則買者來也。
○成賈,音嫁,注下不音者皆同,聶氏及沈云:成賈、定賈、奠物、賈其賈、平大賈、小賈、賈賤、恒賈、而故賈,凡十二,音嫁,馀音古。亻賣,劉音育,聶氏音笛,《字林》他竺反。)
[疏]“以量”至“徵亻賣”
○釋曰:量,以量梁之等。度,以度布絹之等。成,定也。二物以量度以定物賈。徵,召也。亻賣,買之。物賈定則召買者來,故云徵亻賣也。
○注“徵召也亻賣賈也物有定賈則買者來也”
○釋曰:知亻賣為買者,以言徵召買者,故以亻賣為買。此字所訓(xùn)不定。案:下文所云“貴亻賣者”,鄭注“貴賣之”,鄭亦望文為義,故注不同也。
以質(zhì)劑結(jié)信而止訟,(質(zhì)劑,謂兩書一札而別之也。若今下手書,言保物要還矣。鄭司農(nóng)云:“質(zhì)劑,月平。”
○劑,子隨反。平,皮命反,下“月平”同。)
[疏]“以質(zhì)”至“止訟”
○釋曰:質(zhì)劑謂券書,恐民失信,有所違負(fù),故為券書結(jié)之,使有信也。民之獄訟,本由無(wú)信,既結(jié)信則無(wú)訟,故云“止訟”也。
○注“質(zhì)劑”至“月平”
○釋曰:下《質(zhì)人》云“大以質(zhì),小以劑”,故知質(zhì)劑是券書。是以鄭云“兩書一札而別之”。古者未有紙,故以札書!缎≡茁殹纷⒃疲骸皟蓵辉鴦e之。”此不云同,明亦有同義也。鄭云“若令下手書”者,漢時(shí)下手書,即今畫指券,與古質(zhì)劑同也。先鄭云“質(zhì)劑,月平”,《小宰》先鄭注亦如此解,以為月平若今之估文書,亦得為一義,故後鄭每引之在下也。
以賈民禁偽而除詐,(賈民,胥師、賈師之屬。必以賈民為之者,知物之情偽與實(shí)詐。
○賈民,劉音嫁,聶、沈音古,注“賈民”同。)
[疏]“以賈”至“除詐”
○釋曰:司之官,用賈民知物真?zhèn)握,使禁物之偽,而除去人之詐虛也。
○注“賈民”至“實(shí)詐”
○釋曰:知賈民是胥師、賈師之屬者,案下《胥師職》云:“察其詐偽飾行亻賣慝者,而誅罰之!惫手速Z民禁偽是胥師、賈師之屬。謂屬胥師賈師,受其役使也。云“知物之情偽與實(shí)詐”者,直依經(jīng)解之。情則真也。情偽既據(jù)物而言,則言實(shí)詐據(jù)人而說也。
以刑罰禁而去盜,(刑罰,憲、徇、撲。
○,薄報(bào)反。去,起呂反。撲,普卜反,下文同。)
[疏]“以刑”至“去盜”
○釋曰:刑期於無(wú)刑,以殺止殺,故以刑罰禁亂之人。又去其相盜竊也。
○注“刑罰憲徇撲”
○釋曰:知刑罰是憲徇撲者,司所施,惟施於中者,故下云:“小刑憲罰,中刑徇罰,大刑撲罰,其附於刑者歸於士!惫手┯写巳咭。
以泉府同貨而斂賒。(同,共也。同者,謂民貨不售,則為斂而買之;民無(wú)貨,則賒貰而予之。
○賒,傷蛇反。共,如字。為,于偽反,下“為民”同。貰,音世,貸也,劉傷夜反,一時(shí)夜反。)
[疏]“以泉”至“斂賒”
○釋曰:下文有泉府職掌於之罰布之等藏之,今司之官以泉府所藏之布物與民同行其貨,而民無(wú)財(cái)者賒而予之,後斂取其直,故云“同貨而斂賒”也。
○計(jì)“同共”至“予之”
○釋曰:云“同者,謂民貨不售,則為斂而買之”者,民賣物不售,則以泉府之物買取之,釋經(jīng)同貨也!懊駸o(wú)貨,則賒貰而予之”者,此謂所買得之物,民有急須而無(wú)貨者,則貰予之,有時(shí)斂取其直,釋經(jīng)斂賒也。但賒、貰二字通用也。
大,日昃而,百族為主;朝,朝時(shí)而,商賈為主;夕,夕時(shí)而,販夫販婦為主。(日昃,失中也。,雜聚之處。言主者,謂其多者也。百族必容來去,商賈家於城,販夫販婦朝資夕賣,因其便而分為三時(shí)之,所以了物極眾。鄭司農(nóng)云:“百族,百姓也。”
○昃,音側(cè),本又作昃。販,方萬(wàn)反。便,皮面反。)
[疏]“大”至“為主”
○釋曰:案下文“朝一夫,各方百步”,就百步而分為三時(shí)之,恐不可。若然,則一夫者,據(jù)亭置坎與敘,司及賈師、胥師聽事之處,取其列行肆之處,則居地多矣。今經(jīng)有三時(shí)之,不先言朝、夕,而先言日昃者,據(jù)向人多而稱大,故先言之。此三皆於一院內(nèi)為之,大於中,朝於東偏,夕於西偏,《郊特牲》所云是也。
○注“日昃”至“姓也”
○釋曰:云“日昃,失中也”者,昃者傾側(cè)之義,失者差失之言,故以失解昃也。是以《尚書·無(wú)逸》云“文王至於日中昃,不遑暇食!笔侵嗅岱Q昃也。云“,雜聚之處。害主者,謂多者也”者,謂言百族為主,則兼有商賈販夫販婦。云商賈為主,則兼有百族、販夫、販婦。云販夫販婦為主,則兼有百族與商賈也。云“百族必容來去”者,百族或在城內(nèi),或在城外者,容其來往,故於日昃以後主之。云“商賈家於城”者,行曰商,居曰賈,即賈家於。今并言者,其商雖行通物,亦容於也。云“朝資夕賣”者,資若冬資綿、夏資綿之類。則資者,朝買資之,至夕乃賣,故以資言之。云“所以了物極眾”者,以分為三者,欲了其所賣之物,極盡其眾也。先鄭云“百族,百姓也”者,欲見此百姓異於《秋官·司寇》“戒於百族”。彼百族是府史以下,此據(jù)人稱百族,明據(jù)天下百姓,亦非百官百姓。對(duì)則正姓與氏族異,通而言之,氏族則庶姓,故以百姓為百族。
凡入,則胥執(zhí)鞭度守門,之群吏平肆展成奠賈,上旌于思次以令,師蒞焉,而聽大治大訟。胥師、賈師蒞于介次,而聽小治小訟。(凡入,謂三時(shí)之者入也。胥,守門察偽詐也。必執(zhí)鞭度,以威正人眾也。度謂殳也,因刻丈尺耳。群吏,胥師以下也。平肆,平賣物者之行列,使之正也。展之言整也。成,平也,會(huì)平成物者也。奠讀為定,整敕會(huì)者,使定物賈,防誑豫也。上旌者,以為眾望也,見旌則知當(dāng)也。思次,若今亭也。師,司也。介次,亭之屬別,小者也。故書蒞作立。杜子春云:“奠當(dāng)為定!编嵥巨r(nóng)云:“思,辭也。次,中候樓也。立當(dāng)為蒞,蒞,視也!毙^“思”當(dāng)為“司”字,聲之誤也。
○奠,音定,又田見反。上,時(shí)掌反,注同。殳,音殊。誑,九況反。)
[疏]注“凡”至“誤也”
○釋曰:鄭知凡入是上三時(shí)之者,以其言“凡”,明總?cè)龝r(shí)之。云“胥守門察偽詐也”者,以其執(zhí)度之故也。云“必執(zhí)鞭度以威正人眾也”者,鞭以威人眾,度以正人眾,故并言之也。云“度謂殳也”者,案:下文《廬人》云“兵同強(qiáng)”,注云:“改句言,容殳無(wú)刃!贝宋谋薅冗B言,則一物以為二用,若以系鞘於上則為鞭,以長(zhǎng)丈二,因克丈尺則為度。知“群吏胥師以下”者,見下《司稽職》云“執(zhí)鞭度而巡其前”。此亦執(zhí)鞭度,故知是胥師以下。《敘官》云:“胥師二十肆則一人,胥二肆則一人!编嵲疲骸榜銕煟I(lǐng)群胥!眲t胥師已下,非直巡行肆,亦更來守門,故鄭總云胥師以下。知“平肆是平賣物者之行列,使之正”者,以是經(jīng)直云平肆,肆是行列,恐其行肆不正,以正之也。云“展之言整也。成,平也。會(huì)平成物者也”,云“奠讀為定”者,鄭以為平成,整敕會(huì)者,使定物價(jià),恐有豫為誑欺,故云“防誑豫”。先鄭云“思,辭也”,後鄭以為“思則司字聲之誤也”者,下云“介次”不為辭,明“思”不得為辭,直是思、司聲同,故誤為思也。此思、司聲同,不得為字誤。今有本云“字聲之誤”,兼有“字”者,讀當(dāng)云“思當(dāng)為司字”,字絕讀之,乃合義也。
凡萬(wàn)民之期于者,辟布者、量度者、刑戮者,各於其地之?dāng)。(期,謂欲賣買期決於也。量度者,若今處斗斛及丈尺也。故書辟為辭。鄭司農(nóng)云:“辭布,辭訟泉物者也!毙^辟布,之群吏考實(shí)諸泉入及有遺忘。)
[疏]“凡萬(wàn)”至“之?dāng)ⅰ?br> ○釋曰:云“凡萬(wàn)民之期于”,有此已下三事,有辟布者、度量者、刑戮者!案黛镀涞刂?dāng)ⅰ,則諸物行肆之所也。
○注“期謂”至“遺志”
○釋曰:云“期決於也”者,謂人各自為期限,使了事於也。云“若今處斗斛及丈尺”者,謂斗斛處置於米粟之肆,處置丈尺於絹布之肆。案:前注“量,豆、區(qū)、斗、斛”,此中不云豆、區(qū),前注廣解量名,此略云所用,故注不同。案《律歷志》,度量衡皆起於黃鍾之律,故彼云:“以子黍中者,一黍一分,九十黍黃鍾之長(zhǎng),則一黍?yàn)橐环,十黍(yàn)榇纾鐬槌,十尺為丈,十丈為引,五度審矣!庇衷疲骸白育晓蛑姓,千二百黍,其?shí)一,十為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛,五量審矣!毕揉崗墓蕰俨紴檗o訟之布。後鄭不從,而為群吏考實(shí)諸泉入者。若辭訟之布,當(dāng)歸其本主,何得各有地之?dāng)⒑?明不得為辭訟之布也。云“考實(shí)諸泉入”者,辟,法也。謂民將物來於肆賣者,肆長(zhǎng)各考量物數(shù),得實(shí),稅入於之泉府。知民將物來於有稅者,案下文云“國(guó)兇荒,無(wú)征”,明不兇荒有征矣。其實(shí)者則宜置於地之?dāng),欺者沒入官,是其法也。云“及有遺忘”者,謂群吏考實(shí)泉之處有遺忘者,便歸令本主識(shí)認(rèn)之。下文得貨賄六畜之等,是依列肆失者,與此文別也。
凡得貨賄、六畜者亦如之,三日而舉之。(得遺物者,亦使置其地,貨於貨之肆,馬於馬之肆,則主求之易也。三日而無(wú)職認(rèn)者,舉之沒入官。)
[疏]“凡得”至“舉之”
○釋曰:此謂在列肆遺忘闌失者,吏各歸本肆,吏主識(shí)認(rèn)取之。
凡治之貨賄、六畜、珍異,亡者使有,利者使阜,害者使亡,靡者使微。(利,利於民,謂物實(shí)厚者。害,害於民,謂物行苦者。使有使阜,起其賈以徵之也。使亡使微,抑其賈以卻之也。侈靡細(xì)好,使富民好奢微之而已。鄭司農(nóng)云:“亡者使有,無(wú)此物則開利其道,使之有!
○物行,遐孟反,又如字,聶胡剛反?啵艄。卻,起略反。好,呼報(bào)反。)
[疏]注“利利”至“之有”
○釋曰:云“使有使阜”者,總釋經(jīng)亡者利者。云“起其賈”者,謂增起其賈,引物自然來,故使有使阜盛也。云“微之而已”,謂少抑其賈,使微少不絕而已。先鄭云“亡者使有。無(wú)此物,則開利其道,使之有”,與後鄭“起其賈”義異,引之者,義得兩通,故後鄭亦從之也。
凡通貨賄,以璽節(jié)出入之。(璽節(jié),印章,如今斗檢封矣,使人執(zhí)之以通商。以出貨賄者,王之司也;以內(nèi)貨賄者,邦國(guó)之司也。)
[疏]“凡通”至“入之”
○釋曰:金玉曰貨,布帛曰賄。其璽節(jié)馀物亦通,而直云通貨賄者,以物之貴及民之所用多者莫過貨賄,故舉以言之,無(wú)妨馀物亦通之。
○注“璽節(jié)”至“也”
○釋曰:云“璽節(jié),印章,如金斗檢封矣”者,案漢法,斗檢封,其刑方,上有封檢,其內(nèi)有書;則周時(shí)印章上書其物,識(shí)事而已。云“使人執(zhí)之以通商”者,以其商旅主通貨賄,故知執(zhí)璽節(jié)者是通商也。云“出貨賄者王之司也”者,以其商旅買貨賄於,以出向邦國(guó),故知是王之司給璽節(jié)也。云“內(nèi)貨賄者,邦國(guó)之司也”者,以其貨賄從邦國(guó)來,當(dāng)入王畿,故知還是邦國(guó)之司給璽節(jié)也。此經(jīng)直云“入之”,鄭雖云內(nèi)貨賄者邦國(guó)之司,亦容有從畿內(nèi)入者,故下《掌節(jié)》云“貨賄用璽節(jié)”,鄭云:“變司言貨賄者,貨賄非必由,或資於民家!比羧唬藤Y於民家,得出向邦國(guó);若資於民家,亦容入來向王賣之,則璽節(jié)受之於門關(guān)矣。
國(guó)兇荒札喪,則無(wú)征,而作布。(有災(zāi)害,物貴,不稅,為民乏困也。金銅無(wú)兇年,因物貴,大鑄泉以饒民。)
[疏]“國(guó)兇”至“作布”
○釋曰:兇荒謂年不熟。札謂疫病。喪謂死喪。恤其乏困,故無(wú)征也。
○注“金銅無(wú)年”
○釋曰:以其兇年則貴,金銅兇年亦賤,故云“無(wú)兇年”。是以諺云“豐年粟,儉年玉”。因云物貴者,其物止謂米,馀物并賤也。
凡偽飾之禁,在民者十有二,在商者十有二,在賈者十有二,在工者十有二。(鄭司農(nóng)云:“所以俱十有二者,工不得作,賈不得粥,商不得資,民不得畜!毙^《王制》曰:“用器不中度,不粥於;兵車不中度,不粥於;布帛精粗不中數(shù),幅廣狹不中量,不粥於;奸色亂正色,不粥於;五不時(shí),果實(shí)未熟,不粥於;木不中伐,不粥於;禽獸魚鱉不中殺,不粥於。”亦其類也。於四十八則未聞,數(shù)十二焉。
○賈,音古,注同。粥,音育,下同。中,丁仲反,下同。狹,音洽。數(shù),色主反。)
[疏]“幾”至“有二”
○釋曰:云“凡偽飾之禁”,此與在民以下為總目,故云“凡”以廣之。
○注“鄭司”至“二焉”
○釋曰:先鄭云“所以俱十有二者,工不得作”以下云云,謂民與商賈及工四者皆同十二。云工不得作者,工匠主營(yíng)作,故云不得作。云賈不得粥者,以其處曰賈,賈主賣粥,故云不得粥。云商不得資者,商主通貨賄,貨賄皆當(dāng)豫資貯,故云不得資。云民不得畜者,萬(wàn)民非作、非粥、非資,故以畜聚而言也!靶^《王制》曰,用器不中度,不粥於”者,案彼鄭注云:“用器,弓矢、耒耜。”耒耜長(zhǎng)六尺,弓長(zhǎng)六尺六寸之等,矢長(zhǎng)三尺之類,皆有長(zhǎng)短度數(shù)也。云“兵車不中度,不粥於”者,案《考工記》,輪人為兵車、乘車之輪,崇六尺六寸。成出革車一乘,出於民間,故民亦有粥兵車之法。云“布帛精粗不中數(shù)、廣狹不中量,不粥於”,布之精粗,謂若朝服十五升,斬衰三升,齊衰有三等,或四升、或五升、或六升,大功已下有七升、八升、九升,小功有十升、十一升、十二升,緦麻有十五升抽去半。其帛之升數(shù),禮無(wú)明文。云“廣狹不中量”者,布幅則廣二尺二寸。共繒幅則依朝貢禮,廣二尺四寸。云“奸色亂正色,不粥於”者,《論語(yǔ)》孔子“惡紫之奪朱”,則朱是南方正色,紫是北方奸色。紫奪朱色,是奸色亂正色,故孔子惡之。若然,自馀四方皆有奸色、正色,若紅綠及碧等,皆有亂正色之義也。云“五不時(shí)、果實(shí)未熟,不粥於”,鄭彼注云:“皆謂不利人!薄澳静恢蟹ィ恢囔锭省闭,鄭彼注引《山虞職》云“仲冬斬陽(yáng)木,仲夏斬陰木”以為證,是非此時(shí)則木不中伐。云“禽獸魚鱉不中殺,不粥於”者,案《鱉人職》云:“秋獻(xiàn)鱉蜃,冬獻(xiàn)龜魚。”案《禮記·王制》云:“獺祭魚,然後虞人入澤梁。豺祭獸,然後殺。”是殺禽獸魚鱉之時(shí)得粥於,非此時(shí)則不可也。云“亦其類也”者,《王制》所云“不中度”之類是在工者,不中數(shù)、不中量、奸色亂正色是在商者,不時(shí)及未熟是在農(nóng)者;此等亦兼有在賈者,故云亦其類也。云“於四十八則未聞數(shù)十二”者,《王制》之文,從用器為一,兵車為二,布三,帛四,奸色五,五六,果實(shí)七,木八,禽九,獸十,魚十一,鱉十二,是聞之十二矣。於四十八則未聞三十六,故云“未聞數(shù)十二”也。
刑,小刑憲罰,中刑徇罰,大刑撲罰,其附于刑者歸于士。(徇,舉以示其地之眾也。撲,撻也。鄭司農(nóng)云:“憲罰,播其肆也。”故書附為付,杜子春云:“當(dāng)為附!
○付,劉方符反,沈音附。)
[疏]“刑”至“于士”
○釋曰:“附於刑者歸於士”者,此刑各有所對(duì)言之,刑雖輕,亦名為刑,若對(duì)五刑,則五種者為刑,故云附於刑歸於士。士謂秋官士師、鄉(xiāng)士、遂士之屬。其人屬彼者各歸之,使刑官斷之也。
○注“徇舉”至“為附”
○釋曰:“徇,舉以示其地之眾也”者,徇者,徇列之名。故知舉其人以示其地肆之眾,使從為戒也。云“撲,撻也”者,《大射》云“司射撲”,《尚書》云“撲作教刑”,皆是笞撻為撲,故云撲撻也。先鄭云“憲罰,播其肆也”者,憲是表顯之名。徇既將身以示之,則此憲是以文書表示於肆,若布憲之類也。
國(guó)君過則刑人赦,夫人過罰一幕,世子過罰一,命夫過罰一蓋,命婦過罰一帷。(謂諸侯及夫人、世子過其國(guó)之,大夫、內(nèi)子過其都之也。者,人之所交利而行刑之處,君子無(wú)故不游觀焉。若游觀則施惠以為說也。國(guó)君則赦其刑人,夫人、世子、命夫、命婦則使之出罰,異尊卑也。所赦謂憲徇撲也。必罰幕蓋帷,者眾也,此四物者,在眾之用也。此王國(guó)之而說國(guó)君以下過者,諸侯之於其國(guó),與王同,以其足以互明之。
○幕,劉音莫。,音亦。觀,古亂反,下同,或音官。為說,如字,解說也,聶如銳反。)
[疏]注“謂諸”至“明之”
○釋曰:云“大夫、內(nèi)子”者,大夫中含有卿,內(nèi)子,卿之妻,含大夫之妻命婦也,故經(jīng)云命婦,注云內(nèi)子也。若然,此經(jīng)大夫命婦,是諸侯科中,不見天子卿大夫,則天子卿大夫與諸侯卿大夫及命婦,亦是互見為義也。云“所罰謂憲徇撲也”者,其憲徇刑之輕者而赦之,使出帷幕難備之物者,出物雖重而無(wú)恥,憲徇雖輕而有愧,故以出物為輕也。案《幕人》云“掌供帷幕幄綬”,帷幕用布,幄用繒,在上曰幕,在旁曰帷,承塵。其蓋當(dāng)是於眾中障暑雨之蓋,未必是輪人所作蓋,弓二十有八,在車者也。云“諸侯之於國(guó),與王同,以其足以互明之”者,此王國(guó)之,若直見王后世子過,則不見諸侯已下。今以王國(guó)之而見諸侯已下過,足得互見王已下過,故云互明之也。
凡會(huì)同、師役,司帥賈師而從,治其政,掌其賣亻賣之事。(司,司也。亻賣,買也。會(huì)同師役必有者,大眾所在,來物以備之。)
[疏]“凡會(huì)”至“之事”
○釋曰:王與諸侯行會(huì)同及師役征伐之等,或在畿內(nèi),或在畿外,皆有。則司帥賈師而從,以其知物賈,故使從。不帥胥師者,胥師不知物賈,於事緩,故不從也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【周禮注疏目錄】 【下一頁(yè)】