●卷四
大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)。（建，立也。立天神地人鬼之禮者，謂祀之，祭之，享之。禮，吉禮是也。保，安也。所以佐王立安邦國(guó)者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。目吉禮於上，承以立安邦國(guó)者，互以相成，明尊鬼神，重人事。
○示，音，本或作，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，許丈反，又後不音者同。）
[疏]“大宗”至“邦國(guó)”
○釋曰：“大宗伯之職”者，以上列其官，此列其職也。云“掌建邦之天神人鬼地示之禮”者，單言邦，據(jù)王為言也。云“以佐王建保邦國(guó)”者，邦國(guó)連言，據(jù)諸侯為說(shuō)也。
○注“建立”至“人事”
○釋曰：云“立天神地人鬼之禮者，謂祀之祭之享”者，經(jīng)先云人鬼，後云地，鄭則先云地，後云人鬼者，經(jīng)先云人鬼，欲見(jiàn)天在上，地在下，人藏其間；鄭後云人鬼者，據(jù)下經(jīng)陳吉禮十二，先地，後人鬼，據(jù)尊卑為次故也。云“禮吉禮是也”者，案：下云“以吉禮事邦國(guó)之鬼神示”，則此亦吉禮，故云禮吉禮是也。云“保，安也。所以佐王立安邦國(guó)者，主謂兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也”者，鄭知建保邦國(guó)中有兇禮已下者，案：下文其次有五禮具，此經(jīng)直云天神、人鬼、地示，吉禮而已。又邦國(guó)之上空云建保，故云建保中有四禮也。是以鄭即云“目吉禮於上，承以立安邦國(guó)者，互相成”也�；ハ喑烧�，王國(guó)云吉禮，亦有兇禮已下。邦國(guó)云四禮，明亦有吉禮矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，據(jù)王國(guó)特云吉禮；重事人者，據(jù)諸侯特言兇禮已下。各舉一邊，欲見(jiàn)五禮皆重故也。
以吉禮事邦國(guó)之鬼神示，（事，謂祀之，祭之，享之。故書(shū)“吉”或?yàn)椤案妗�，杜子春云：“�?shū)為告禮者，非是。當(dāng)為吉禮，書(shū)亦多為吉禮。”吉禮之別十有二。）
[疏]“以吉”至“神示”
○釋曰：此已下敘五禮，先以吉禮為上。云“事邦國(guó)之鬼神示”者，據(jù)諸侯邦國(guó)而言者也。以其天子宗伯，若還據(jù)天子，則不見(jiàn)邦國(guó)；若以天子宗伯而見(jiàn)邦國(guó)，則有天子可知，故舉邦國(guó)以包王國(guó)。
○注“事謂”至“有二”
○釋曰：云“事謂祀之，祭之，享之”者，還據(jù)已下所陳先後為次。若然，經(jīng)先云鬼，與上下體例不同者，欲見(jiàn)逢時(shí)則祭，事起無(wú)常，故先云人鬼也。云“吉禮之別十有二”者，從此下經(jīng)以祀血祭二經(jīng)，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星、辰，以燎祀司中、司命、<風(fēng)>師、雨師，（之言煙，周人尚臭，煙，氣之臭聞?wù)�。，積也�！对�(shī)》曰：“或樸，薪之之�！比虢苑e柴實(shí)牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報(bào)陽(yáng)也。鄭司農(nóng)云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，樂(lè)以《云門》。實(shí)柴，實(shí)牛柴上也。故書(shū)‘實(shí)柴’或?yàn)椤e柴’。司中，三能三階也。司命，文昌宮星。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也。”玄謂昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星謂五緯，辰謂日月所會(huì)十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用實(shí)柴之禮云。
○，音因，李又音煙。，羊九反，本亦作酉，音同積也。燎，良召反。<風(fēng)>，音風(fēng)。，薄工反，一音房逢反。或，音域。樸，音卜。能，他來(lái)反，下同。圜，于權(quán)反。）
[疏]“以”至“雨師”
○釋曰：此祀天神之三禮，以尊卑先後為次，謂歆神始也。
○注“之”至“禮云”
○釋曰：案《尚書(shū)·洛誥》“予以鬯二卣明”，注云：“，芬芳之祭�！庇职浮吨苷Z(yǔ)》云“精意以享謂之”，義并與煙得相？也。但宗廟用煙，則《郊特牲》云“臭陽(yáng)達(dá)于墻屋”是也。天神用煙，則此文是也。鄭於祀之下，正取義於煙，故言之言煙也。云“周人尚臭，煙，氣之臭聞”者，此《禮記·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚聲，周人尚臭。尚臭者，取煙氣之臭聞於天。引之者，證煙義也。云“，積也�！对�(shī)》云‘或樸，薪之之’”者，此《大雅·或樸》之篇。引之，證得為積也。云“三祀皆積柴實(shí)牲體至焉，或有玉帛，燔燎而升煙”者，此司中司命等言燎，則亦用煙也。於日月言實(shí)性，至昊天上帝言煙祀，則三祀互相備矣。但先積柴，次實(shí)牲，後取煙，事列於卑祀，義全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，則有不用玉帛者，《肆師職》云：“立大祀用玉帛牲，立次祀用牲幣，立小祀用牲�！北穗m總據(jù)天地宗廟諸神，今以天神言之，則二大小次祀皆有也。以肆師言之，煙祀中有玉帛牲三事，實(shí)柴中則無(wú)玉，唯有牲�，饮侵械褂猩枢嵲茖�(shí)牲體焉。據(jù)三祀有其玉帛，惟昊天具之，實(shí)柴則有帛無(wú)玉。是玉帛於三祀之內(nèi)，或有或無(wú)，故鄭云或耳。云“燔燎而升煙，所以報(bào)陽(yáng)也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以報(bào)陽(yáng)�！北苏撟趶R之祭以首報(bào)陽(yáng)。今天神是陽(yáng)，煙氣上聞，亦是以陽(yáng)報(bào)陽(yáng)，故取特牲為義也。鄭司農(nóng)云“昊天，天也”者，案《孝經(jīng)》云：“郊祀后稷以配天�！薄兜淙稹芬嘣疲骸八墓缬雄∫造胩臁！惫试脐惶焯煲�。云“上帝，玄天也”者，案《廣雅》云：“乾，玄天。”《易·文言》云：“夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃�！币蕴焐�，故謂玄名天，先鄭蓋依此而讀之，則二者異名而同實(shí)也。若然，則先鄭與王肅之等，同一天而已，似無(wú)六天之義，故以天解昊天上帝為一也。云“昊天上帝，樂(lè)以《云門》”者，先鄭既無(wú)六天，大司樂(lè)分樂(lè)而序之，及六變俱有《云門》，不知定取何者以祀天。云“實(shí)柴，實(shí)牛柴上也”者，案《肆師職》此三者，皆實(shí)牲，先鄭直據(jù)實(shí)柴為實(shí)牛者，偏據(jù)一邊而言耳，其實(shí)皆牛也。云“故書(shū)實(shí)柴或?yàn)橘e柴”者，賓柴無(wú)義，後鄭雖不破，當(dāng)還從實(shí)柴也。先鄭云“司中，三能三階也”者，案《武陵太守星傳》云：“三臺(tái)，一名天柱。上臺(tái)司命為大尉，中臺(tái)司中為司徒，下臺(tái)司祿為司空。”云“司命，文昌宮星”者，亦據(jù)《星傳》云：“文昌宮第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故兩載之。云“風(fēng)師，箕也”者，《春秋緯》云：“月離於箕，風(fēng)揚(yáng)沙�！惫手L(fēng)師箕也。云“雨師畢也”者，《詩(shī)》云：“月離於畢，俾滂沱矣�！笔怯陰煯呉病Ｈ簟蹲笫蟼鳌吩疲骸疤煊辛鶜猓瞪逦��！蔽逦都次逍兄兑�。是陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明六氣，下生金木水火土之五行。鄭義大陽(yáng)不變，陰為金，雨為木，風(fēng)為土，明為火，晦為水。若從妻所好言之，則《洪范》云：“星有好風(fēng)，星有好雨�！编嵶⒃疲骸盎呛蔑L(fēng)，畢星好雨。”是土十為木八妻，木八為金九妻。故東方箕星好風(fēng)，西方畢星好雨。以此推之，則北官好奧，南官好，中央四季好寒也。皆是所克為妻，是從妻所好之義也�！靶^昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司樂(lè)》下文“凡樂(lè)圓鍾為宮”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若樂(lè)六變，則天神皆降”是也。引之，以破先鄭昊天上帝與五天為一之義。云“星謂五緯”者，五緯即五星，東方歲星，南方熒惑，西方大白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星。言緯者，二十八宿隨天左轉(zhuǎn)為經(jīng)，五星右旋為緯。案《元命包》云：“文王之時(shí)，五星以聚房也�！薄缎莻洹吩疲骸拔逍浅跗馉颗��！贝嗽菩�，明是五緯。又案《星備》云：“歲星一日行十二分度之一，十二歲而周天；熒惑日行三十三分度之一，三十三歲而周天；鎮(zhèn)星日行二十八分度之一，二十八歲而周天；大白日行八分度之一，八歲而周天；辰星日行一度，一歲而周天�！笔俏寰曀卸葦�(shù)之事。且諸文皆星辰合解之。故《尚書(shū)·堯典》云“歷象日月星辰”，《洪范》“五紀(jì)”亦云星辰。鄭皆星辰合釋者，馀文於義不得分為二，故合釋。此文皆上下不見(jiàn)祭五星之文，故分星為五緯，與辰別解。若然，辰雖據(jù)日月會(huì)時(shí)而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏傳》：“晉侯問(wèn)伯瑕曰：‘何謂六物？’對(duì)曰：‘歲、時(shí)、日、月、星、辰，是謂也�！唬骸嗾Z(yǔ)寡人辰而莫同，何謂辰？’對(duì)曰：‘日月之會(huì)是謂辰，故以配日�！笔瞧涫�。但二十八星，面有七，不當(dāng)日月之會(huì)，直謂之星；若日月所會(huì)，則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書(shū)·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所會(huì)”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先鄭也。何則？先鄭以為司中是三臺(tái)，司命是文昌星。今案：三臺(tái)與文昌皆有司中、司命，何得分之？故後鄭云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此經(jīng)先云司中，後云司命，後鄭欲先說(shuō)司中，故先引第五證司中，後引第四證司命，故文倒也。案《武陵大守星傳》云：“文昌宮六星，第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿�！笔瞧浔敬我病Ｔ啤盎蛟恢心堋闭�，亦據(jù)《武陵大守星傳》而言。云“三臺(tái)，一名天柱，上臺(tái)司命為大尉，中臺(tái)司中為司徒，下臺(tái)司祿為司空”。引此，破先鄭也。云“祀五帝亦用實(shí)柴之禮云”者，案《禮記·祭義》云：“大報(bào)天而主日，配以月。”祭天以日為主，故知五帝與日月同用實(shí)柴也。若然，五帝與昊天，其服同大裘，其牲同繭栗，於燔柴退與日月等者，禮有損之而益，亦如社稷服冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯類也。案《春秋緯·運(yùn)斗樞》云：“大微宮有五帝座星”，即《春秋緯·文耀鉤》云：“春起青受制，其名靈威仰。夏起赤受制，其名赤怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光紀(jì)。季夏六月火受制，其名含樞紐�！庇帧对吩疲骸按笪樘焱ノ宓垡院蠒r(shí)�！贝说仁俏宓壑�(hào)也。又案《元命包》云：“紫微宮為大帝�！庇衷疲骸疤焐罅袨橹袑m大極星，星其一明者，大一常居，傍兩星巨辰子位，故為北辰，以起節(jié)度。亦為紫微宮，紫之言中此，宮之言中。此宮之中，天神圖法，陰陽(yáng)開(kāi)閉，皆在此中�！庇帧段囊^》云：“中宮大帝，其北極星，下一明者，為大一之先，合元?dú)庖远凡�，常是天皇大帝之�?hào)也。”又案《爾雅》云：“北極謂之北辰。”鄭注云：“天皇北辰耀魄寶。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有數(shù)名也。”其紫微宮中皇天上帝，亦名昊天上帝，得連上帝而言。至於單名皇天、單名上帝亦得。故《尚書(shū)·君》云：“公曰：君，我聞在昔，成湯既受命，時(shí)則有若伊尹，格于皇天。”鄭注云：“皇天，北極大帝�！庇帧墩拼巍吩疲骸皬垰职�，設(shè)皇邸，以旅上帝�！鄙系奂创蟮�。《堯典》云：“欽若昊天。”皆是上帝單名之事。《月令》更無(wú)祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。鄭分之皇天、北辰、耀魄寶、上帝、大微五帝，亦是大帝單號(hào)之事。若然，大帝得單稱，與五帝同；五帝不得兼稱皇天、昊天也。《異義·天號(hào)》第六：“今《尚書(shū)》歐陽(yáng)說(shuō)曰：‘欽若昊天，夏曰蒼天，秋曰天，冬曰上天，總為皇天�！稜栄拧芬嗳弧！豆派袝�(shū)說(shuō)》云：‘天有五號(hào)，各用所宜稱之。尊而君之，則曰皇天；元?dú)鈴V大，則稱昊天；仁覆{敏心}下，則稱天；自上監(jiān)下，則稱上天；據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然，則稱蒼天�！�(jǐn)案：《尚書(shū)》堯命羲和，欽若昊天，總敕四時(shí)，知昊天不獨(dú)春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒�！Q天不吊，時(shí)非秋天。”“玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人作，以釋六藝之文，言蓋不誤矣。春氣博施，故以廣大言之；夏氣高明，故以遠(yuǎn)言之；秋氣或殺或生，故以閔下言之；冬氣閉藏而清察，故以監(jiān)下言之�；侍煺�，其尊大號(hào)。六藝之中諸稱天者，以已情所求言之，非必正順於時(shí)。解浩浩昊天，求天之博施；蒼天求之高明；文不吊，則求天殺生，當(dāng)?shù)闷湟�；上天同云，求之所為�?dāng)順於時(shí)。此之求天，猶人之說(shuō)事，各從主耳。若察于時(shí)所論，從四時(shí)天各云所別，故《尚書(shū)》所云者，論其義也。二者相須乃足。此名非必紫微宮之正，直是人逐四時(shí)五稱之�！编嵲苹侍煺�，其尊大之號(hào)，不逐四時(shí)為名，似本正稱。此經(jīng)星辰與司中、司命、風(fēng)師、雨師，鄭君以為六宗。案：《尚書(shū)·堯典》：“于六宗。”但六宗之義，有其數(shù)無(wú)其名，故先儒各以意說(shuō)，鄭君則以此星也，辰也，司中也，司命也，風(fēng)師也，雨師也，六者為六宗。案《異義》：“今歐陽(yáng)、夏侯說(shuō)：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時(shí)，居中央，恍惚無(wú)有神助，陰陽(yáng)變化，有益於人，故郊祭之�！豆派袝�(shū)》說(shuō)：‘六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月屬陰陽(yáng)宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水�，诤闈勺凇ｌ胩靹t天文從祀，祀地則地理從祀�！�(jǐn)案：夏侯、歐陽(yáng)說(shuō)，云宗實(shí)一而有六，名實(shí)不相應(yīng)。《春秋》‘魯郊祭三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與《古尚書(shū)》說(shuō)同�！薄靶勔�，《書(shū)》曰：‘肆類于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神�！怂奈镏愐玻湟�，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言，山川言望，則六宗無(wú)山川明矣�！吨芏Y·大宗伯》曰：‘以祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師�！泊怂�，皆天神也�！抖Y記·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。兆於南郊，就陽(yáng)位也。掃地而祭，於其質(zhì)也。’《祭義》曰：‘郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月�！瘎t郊祭并祭日月可知。其馀星也，辰也，司中，司命，風(fēng)師，雨師，此之謂六宗亦自明矣�！薄抖Y論》：“王莽時(shí)，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢安即位，依《虞書(shū)》‘于六宗’，禮同大社。至魏明帝時(shí)，詔令王肅議六宗，取《家語(yǔ)》宰我問(wèn)六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢於大昭祭時(shí)，相近於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱’。孔安國(guó)注《尚書(shū)》與此同。張融評(píng)從鄭君，於義為允。案《月令·孟冬》云“祈來(lái)年於天宗”，鄭云：“天宗，日月星辰�！比羧唬浅饺胩熳�，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之?dāng)?shù)也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五岳，以沈祭山林、川澤，以辜祭四方百物，（不言祭地，此皆地，祭地可知也。陰?kù)胱匝�，貴氣臭也。社稷，土之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龍，食於社；有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄。故書(shū)“祀”作“礻┆”，“”為“罷”。鄭司農(nóng)云：“礻┆當(dāng)為祀，書(shū)亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宮中，曰五祀。罷辜，披磔牲以祭，若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)�！毙^此五祀者，五官之神在四郊，四時(shí)迎五行之氣於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木；該為蓐收，食於金；及熙為玄冥，食於水。顓頊?zhǔn)现釉焕�，為祝融、后土，食於火土。五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山。不見(jiàn)四竇者，四竇，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏。，牲胸也。而磔之，謂磔攘及蠟祭�！督继厣吩唬骸鞍讼炓杂浰姆�，四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。”又曰：“蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表、禽獸，仁之至義之盡也�！�
○，亡皆反，劉莫拜反。沈，如字，劉直蔭反。，孚逼反，一音方麥反。共，音恭。句，古侯反，下同。厲，如字，本或作烈。礻┆，音祀，又作祀。罷，如字，一音芳皮反。磔，張格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，詩(shī)照反，下“少昊”同。重，直龍反。該，古來(lái)反。蓐，音辱，同。不見(jiàn)，賢遍反，此內(nèi)不音者同。竇，音獨(dú)，本亦作瀆，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蠟，七詐反。種，章勇反。郵，有牛反。，音綴，井田間道，左思《吳都賦》云“畛無(wú)數(shù)”，又陟劣反。）
[疏]“以血”至“百物”
○釋曰：此一經(jīng)言祭地示三等之禮，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先薦血以歆神，已下二祀不復(fù)用血也。
○注“不言”至“盡也”
○釋曰：云“不言祭地，此皆地，祭地可知也”者，此經(jīng)對(duì)上經(jīng)祭天，天則大次小三者具。此經(jīng)雖見(jiàn)三祀，唯有次小祀而已，以其方澤與昊天相對(duì)。此經(jīng)方澤不見(jiàn)者，此血祭下仍有沈與辜二祀，三祀具，得與上天神三者相對(duì)，故闕大地也。且社稷亦土神，故舉社以表地示。《鼓人職》亦云“靈鼓鼓社祭”，亦舉社以表地，此其類也。若大地方澤，當(dāng)用瘞埋，與昊天相對(duì)，故鄭云不言祭地，此皆地，祭地可知也。云“陰?kù)胱匝稹闭�，�?duì)天為陽(yáng)祀自煙起，貴氣臭同也。云“社稷，土之神”者，案《孝經(jīng)緯·援神契》云：“社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五，稷為長(zhǎng)，五不可遍敬，故立稷以表名�！薄督继厣芬嘣疲骸吧缯�，神地之道。社者，土之神。稷者，之神�！惫试仆笼现褚病Ｔ啤坝械抡吲涫逞伞痹圃浦痢岸霔墶�，案《左氏》昭公二十九年傳云：“共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社�！眲t是死乃配社食之。云“有厲山氏之子曰柱，食於稷。湯遷之而祀棄”者，案《左傳》云：“有烈山氏之子曰柱，為稷。”案《祭法》云：“厲山氏之有天下也，其子曰農(nóng)，能殖百。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷�！比羧�，稷祀棄實(shí)在湯時(shí)。云夏之衰者，遷柱由旱，欲見(jiàn)旱從夏起，故據(jù)夏而言也。是以《書(shū)序》云：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》�！弊⒃疲骸盃奚瘸桑沂⒓葷�，祭以其時(shí)，而旱水溢，則變置社稷。當(dāng)湯代桀之時(shí)，旱致災(zāi)，明法以薦而猶旱，至七年，故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍，以無(wú)可繼之者，於是故止�！逼浜翟谙闹畷r(shí)驗(yàn)也。先鄭云“五祀，五色之帝於王者宮中曰五祀”者，先鄭意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。後鄭不從者，案《司服》云，祀昊天與五帝皆用大裘，當(dāng)在圜丘與四郊上，今退在社稷之下，於王者宮中，失之遠(yuǎn)矣。且五帝天神，當(dāng)在上經(jīng)陽(yáng)祀之中，退在陰?kù)胫畠?nèi)，一何陋也。云“罷辜，披磔牲以祭”者，此先鄭從古書(shū)，罷於義未可，故後鄭不從罷，從經(jīng)為正，其云“披磔牲以祭”，仍從之矣。云“若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)”者，此舉漢法以況辜為磔之義。必磔狗止風(fēng)者，狗屬西方金，金制東方木之風(fēng)，故用狗止風(fēng)也。“玄謂此五祀者，五官之神在四郊”者，生時(shí)為五官，死乃為神，配五帝在四郊。知在四郊者，鄭即引《月令》四時(shí)四立之日，迎氣在四郊，并季夏迎土氣，是五迎氣，故鄭云四時(shí)迎五行之氣於四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎氣迎五方天帝，雖不言祭人帝，案《月令》，四時(shí)皆陳五德之帝，大昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊等五德之帝，并五人神於上，明知五人神為十二月聽(tīng)朔及四時(shí)迎氣而陳，故鄭此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎氣時(shí)并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏獻(xiàn)子問(wèn)蔡墨曰：“社稷五祀，誰(shuí)氏之五官？”對(duì)曰：“少氏有四叔，曰重，曰該，曰，曰熙，實(shí)能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，及熙為玄，冥世不失職，遂濟(jì)窮桑，此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕�，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社，稷為田正。有烈山氏之子曰柱，為稷。趙商問(wèn)：“《春秋》昭二十九年《左傳》曰：‘顓頊?zhǔn)现永�，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土�！涠胛骞僦窦八慕己蠟槔缡澈笸��！都婪ā吩唬骸补な习跃胖菀玻渥釉缓笸�，能平九州，故祀以為社�！缂淳潺��！贝鹪唬骸袄鐬樽Ｈ�，句龍為后土�！蹲笫稀废卵院笸翞樯纾^暫作后土，無(wú)有代者，故先師之說(shuō)，犁兼之，因火土俱位南方�！贝俗⒃评鐬樽Ｈ�，后土食于火土，亦惟見(jiàn)先師之說(shuō)也。云“五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，據(jù)東都地中為說(shuō)。案《大司樂(lè)》云“四鎮(zhèn)五岳崩”，注云：“華在豫州，岳在雍州�！北藫�(jù)鎬京為說(shuō)。彼必?fù)?jù)鎬京者，彼據(jù)災(zāi)異，若據(jù)洛邑，則華與嵩高并在豫州，其雍州不見(jiàn)有災(zāi)異之事，故注有異也。案《爾雅》，江河淮濟(jì)為四瀆，為定，五岳不定者，周國(guó)在雍州，時(shí)無(wú)西岳，故權(quán)立吳岳為西岳，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南岳衡，案《爾雅》霍山為南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》楊州霍山為南岳者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云“不見(jiàn)四竇者，四竇，五岳之匹，或省文”者，五岳、四瀆相對(duì)若天地，故設(shè)經(jīng)省文，惟見(jiàn)五岳也。若然，下云沈祭山林川澤，五岳歆神，雖與社稷同用血，五岳四瀆，山川之類亦當(dāng)沈也。《爾雅》云“祭山曰縣”者，或異代法耳。若然，縣既非周法，而《校人》云“凡將事于四海山川，則飾黃駒”。注云：“王巡守過(guò)大山川，則有殺駒以祈沈，禮與？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前馬。”注云：“其祈沈以馬，宗祝亦執(zhí)勺以先之。”彼亦言祈沈者，祈沈雖非周法，引以況義無(wú)嫌也。云“祭山林曰埋，川澤曰沈，順其性之含藏”者，經(jīng)埋沈祭山林川澤總言，不析別而說(shuō)，故鄭分之。以其山林無(wú)水，故埋之，川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也。云“，牲也”者，無(wú)正文，蓋據(jù)當(dāng)時(shí)磔牲體者，皆從臆解析之，故以言之。云“謂磔攘及蠟祭”者，案《禮記·月令》云“九門磔攘”，又十二月大儺時(shí)亦磔攘，是磔牲攘去惡氣之禮也。云“及蠟祭”者，案：彼云“蠟也者，索也”。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索享之，謂天子於周之十二月，建亥之月，於郊而為蠟法，此所引《郊特牲》曰“八蠟”已下，彼據(jù)諸侯行蠟法。彼云八蠟以記四方，不作祀，作祀者誤。云“八蠟以記四方者”，謂八蠟之禮以記四方諸侯，知順成不順成。若年不順成，則八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。若四方諸侯年有不順?biāo)臅r(shí)成熟者，其八蠟不得與四方成熟之處通祭八蠟也。云“以謹(jǐn)民財(cái)”者，八蠟既不通，明民不得行黨正飲酒奢侈之事，故云以謹(jǐn)民。謹(jǐn)民，謂謹(jǐn)節(jié)民之用財(cái)之法也�！坝衷幌炛酪�，主先嗇而祭司嗇”者，彼注云：“先嗇，若神農(nóng)者。司嗇，后稷是也�！痹啤凹腊俜N以報(bào)嗇也”者，謂合聚萬(wàn)物而索享之以報(bào)收嗇之功，故云祭百種以報(bào)嗇也。云“享農(nóng)及郵表”者，彼注云農(nóng)謂田，典田大夫。郵表，，止也，謂田督約百姓於井間之處也。是郵行往來(lái)立表止於其下，是止息之處有神，亦祭之。云“禽獸，仁之至義之盡也”者，八蠟者，案：彼祭有先嗇一也，司嗇二也，農(nóng)三也，郵表四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲(chóng)八也。蠟之中有貓，虎是禽獸也。云“仁之至”者，據(jù)饗先嗇司嗇及農(nóng)，是仁恩之至。義之盡者，據(jù)饗貓虎坊與水庸郵表之等，是義之盡。引之者，證祭亦磔牲之事也。
以肆獻(xiàn)享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以嘗秋享先王，以冬享先王。（宗廟之祭，有此六享。肆獻(xiàn)裸、饋食，在四時(shí)之上，則是也，也。肆者，進(jìn)所解牲體，謂薦孰時(shí)也。獻(xiàn)，獻(xiàn)醴，謂薦血腥也。之言灌，灌以郁鬯，謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也�！督继厣吩唬骸盎隁鈿w于天，形魄歸于地，故祭所以求諸陰陽(yáng)之義也。殷人先求諸陽(yáng)，周人先求諸陰�！惫嗍且�。祭必先灌，乃後薦腥薦孰。於逆言之者，與下共文，明六享俱然。言肆獻(xiàn)，言饋食者，著有黍稷，互相備也。魯禮，三年喪畢，而於大祖；明年春，於群廟。自爾以後，率五年而再殷祭，一一。
○肆，他歷反，解骨體。，古亂反。礻龠，馀若反。，之承反。，戶夾反。率五，音律，又音類。）
[疏]“以肆”至“先王”
○釋曰：此一經(jīng)陳享宗廟之六禮也。此經(jīng)若細(xì)而言之，即有六禮，總而言之，則亦有三等之差。肆獻(xiàn)是之大祭，以饋食是之次祭，以春享以下是時(shí)祭之小祭。若以總用袞冕大牢言之，此亦皆為大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘袞冕所祭”是也。此六者皆言享者，對(duì)天言祀、地言祭，故宗廟言享。享，獻(xiàn)也，謂獻(xiàn)饌具於鬼神也。
○注“宗廟”至“一”
○釋曰：云“宗廟之祭，有此六享”者，此則吉禮十二之中處其六也。云“肆獻(xiàn)饋食，在四時(shí)之上，則是也也”者，但周法有三年一，則文二年大事於大廟�！豆騻鳌吩啤按笫抡吆�？大也。大者何？合祭也。毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升合食于大祖�！绷姓涯�，序父子，是之義也。若殷則於三時(shí)，周則秋而已。又有五年一，則各於其廟�！稜栄拧吩啤隘兀蠹馈闭�，是總名�！都婪ā罚骸凹捞爨髑鹨嘣化�。”《大傳》云：“王者其祖之所自出�！敝^夏正郊天亦曰，夏殷四時(shí)之祭，夏祭亦曰，但於周宗廟之祭，則有五年。雖小於，大於四時(shí)，亦是大祭之名也。云“肆者，進(jìn)所解牲體，謂薦孰時(shí)也”者，薦孰當(dāng)朝踐後閻祭時(shí)，故《禮運(yùn)》云：“腥其俎，孰其ゾ�！编嵲疲骸笆肫浈荆^體解而閻之。”是其饋獻(xiàn)獻(xiàn)以盎齊之節(jié)，故云薦孰時(shí)。但體解之時(shí)，必肆解以為二十一體，故云肆也。云“獻(xiàn)，獻(xiàn)醴，謂薦血腥也”者，此是朝踐節(jié)，當(dāng)二灌後，王出迎牲，祝延尸出戶，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，薦於神坐，以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸，后亦以玉爵酌醴齊以獻(xiàn)尸，故云謂薦腥也。云“之言灌”者，經(jīng)云者，是古之字，取神示之義，故從示。鄭轉(zhuǎn)從灌者，以郁鬯灌地降神，取澆灌之義，故從水。言“灌以郁鬯，謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也”者，凡宗廟之祭，迎尸入戶，坐於主北。先灌，謂王以圭瓚酌郁鬯以獻(xiàn)尸，尸得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。尸為神象，灌地所以求神，故云始獻(xiàn)尸求神時(shí)也。言始獻(xiàn)，對(duì)後朝踐、饋獻(xiàn)、尸等為終，故此稱始也�！啊督继厣吩换隁鈿w于天，形魄歸於地，故祭所以求諸陰陽(yáng)之義也”者，人之吸出入之氣為魂，耳目聰明為魄。人死魂氣歸於天為陽(yáng)，形魄歸於地為陰。祭時(shí)作樂(lè)為陽(yáng)是求諸陽(yáng)，灌地為陰是求諸陰，故云求諸陰陽(yáng)之義也。云“殷人先求諸陽(yáng)，周人先求諸陰”者，此二代自相對(duì)，殷人先求諸陽(yáng)，謂未灌先合樂(lè)。周人先求諸陰，謂未合樂(lè)先灌，故云求諸陰灌是也。引之者，欲見(jiàn)周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃後薦腥薦孰，於逆言之者，與下共文，明六享俱然”者，如向所說(shuō)，具先灌訖，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎訖，乃閻；閻祭訖，始迎尸入室，乃有黍稷，是其順也。今此經(jīng)先言肆，肆是饋獻(xiàn)節(jié)；次言獻(xiàn)，是朝踐節(jié)；後言灌，灌是最在失之事，是於逆言之也。言“與下共文，明六享俱然”者，既從下向上為文，即於下五享與上祭，皆有灌獻(xiàn)肆三事矣，故云六享俱然。云“言肆獻(xiàn)灌，言饋食者，著有黍稷，互相備也”者，言肆獻(xiàn)灌，明亦有之。言饋食，食是黍稷，則亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相備矣。云“魯禮，三年喪畢而於大祖”者，此以周衰禮廢，無(wú)文可明�！洞呵镒笫蟼鳌吩啤啊吨芏Y》盡在魯”，即以《春秋》為魯禮。今言魯禮者，指《春秋》而言也�！洞呵铩啡陠十叾凫洞笞�，謂若文公二年秋八月，大事於大廟，躋僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於禮雖少四月，猶是三年喪畢而為祭也。是魯禮三年喪畢而於大祖。大祖謂周公廟，周公廟中而為祭也。云“明年春，於群廟”者，此明年春雖無(wú)正文，約僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有文，則知僖公宣公三年春有可知。何者？以文公二年，則知僖公宣公二年亦有。僖公宣公二年既為，則明年是三年春，四年、五年、六年秋，是三年，更加七年、八年添前為五年，故僖公宣公八年皆有，是明年春明矣。故云明年春於群廟也。云“自爾以後，五年而再殷祭”者，《公羊傳》文。殷，大也。除明年春，從四年已後，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年為三年，七年、八年添前為五年，是五年再殷祭也。云“一一”者，是《禮讖》文。謂五年之中為一一也。鄭言此者，欲見(jiàn)肆獻(xiàn)及饋食三者為，從三年喪畢後為始之意也。從祀已下至此吉禮十二，皆歆神始。何者？案《大司樂(lè)》分樂(lè)而序之，云“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神”已下，下復(fù)云：“圜鍾為宮，若樂(lè)六變，天神皆降；若樂(lè)八變，地示皆出；若樂(lè)九變，人鬼可得而禮�！编嵲疲骸疤焐駝t主北辰，地則主昆侖，人鬼則主后稷。先奏是樂(lè)以致其神，禮之以玉而焉�！北讼茸嗍菢�(lè)以致其神，則天神、地、人鬼皆以樂(lè)為下神始也。彼鄭云“禮之以玉”，據(jù)天地；“而焉”，據(jù)宗廟。則此上下天神言煙，地示言血，此宗廟六享言，是其天地宗廟皆樂(lè)為下神始，煙血與?yàn)殪袷家�。又案《禮器》與《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三獻(xiàn)閻，一獻(xiàn)孰”者，皆是薦饌始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祭先王而言用腥，三獻(xiàn)是社稷而言用閻，一獻(xiàn)是祭群小祀而言用孰與？此是其先，彼是其後，後為薦饌可知，故郊言血，大享言腥，三獻(xiàn)言閻，一獻(xiàn)言孰也。
以兇禮哀邦國(guó)之憂，（哀謂救患分災(zāi)。兇禮之別有五。）
[疏]“以兇”至“之憂”
○釋曰：此兇禮之目也。邦國(guó)者，亦如吉禮，舉外以包內(nèi)之義。凡言“哀”者，皆謂被兇災(zāi)，從後以物哀之也。
○注“哀謂”至“有五”
○釋曰：云“哀謂救患分災(zāi)”者，此據(jù)《左氏》僖元年夏六月，邢遷于夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災(zāi)討罪，禮也。引之者，證哀者從後往哀之義。言救患分災(zāi)討罪者，救患即邢有不安之患，諸侯城之，是救患也。分災(zāi)，謂若宋災(zāi)，諸侯會(huì)於澶淵，謀歸宋財(cái)，是分災(zāi)也。討罪，謂諸侯無(wú)故相伐，是罪人也，霸者會(huì)諸侯共討之，是討罪也。三者皆是相哀之法，故并代引之。
以喪禮哀死亡，（哀謂親者服焉，疏者含衤遂。
○含，戶暗反，本亦作。衤遂，音遂。）
[疏]注“哀謂”至“含衤遂”
○釋曰：諸經(jīng)云“亡”者，多是逃亡，此經(jīng)鄭不解亡，則亡與喪為一，以其逃亡無(wú)可哀故也。云“哀謂親者服焉”者，據(jù)上文云“哀邦國(guó)之憂”，則此亦據(jù)諸侯邦國(guó)之內(nèi)而言。但天子諸侯絕傍期，傍期已下無(wú)服。若始封之君不臣諸父昆弟，亦有服。今鄭云親者服焉疏者含衤遂者，鄭廣解哀義，不專據(jù)天子諸侯之身也。案《士喪禮》“親者不將命”，注云：“大功已上，有同財(cái)之義，無(wú)歸含法�！编嵲朴H者服焉，據(jù)大功，親以上直有服，無(wú)含法；若小功以下有含并有服也。若然，此據(jù)大夫已下而說(shuō)。天子諸侯雖無(wú)服，其含衤遂則有之。故《春秋》“王使榮叔歸含且”，《士喪禮》“君使人衤遂”，明天子諸侯於臣子皆有含衤遂也。
以荒禮哀兇札，（荒，人物有害也�！肚Y》曰：“歲兇，年不登，君膳不祭肺，馬不食，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂(lè)。”札讀為截，截謂疫厲。
○札，如字，又音截�？h，音玄。）
[疏]注“荒人”至“疫厲”
○釋曰：云“荒，人物有害”者，經(jīng)云“荒”以為目，下云“兇札”，則荒中有兇，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：“大札大荒則素服�！弊⒃啤霸卟��；�，饑饉”者，彼不以荒為目，以荒替兇處，故彼注荒為饑饉，不為物有害也。“《曲禮》曰”以下，案彼注“不祭肺，則不殺也。馳道不除，為妨民取蔬食也”，皆自貶損。若然，君言不祭肺，馬不食，祭事不縣，則大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加，士飲酒不樂(lè)，則人君曰食黍稷稻粱亦貶，於飲酒亦不樂(lè)，君臣互見(jiàn)為義也。云“札讀為截，截謂疫厲”者，鄭讀從截絕之義故也�！洞呵铩酚刑旎柙�，是厲鬼為疫病之事，故云謂疫厲也。
以吊禮哀禍災(zāi)，（禍玄謂遭水火。宋大水，魯莊公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不吊。廄焚，孔子拜鄉(xiāng)人，為火來(lái)者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。
○為火，于偽反，下“荀偃為”同。）
[疏]注“禍災(zāi)”至“之道”
○釋曰：“禍玄謂遭水火”，鄭知義然者，以上下文驗(yàn)之，此禍災(zāi)當(dāng)水火，故引水火二事為證也。案莊十一年秋，宋大水，魯人使吊之。傳例，雨三日已上為淫�！皫�，孔子拜鄉(xiāng)人為火來(lái)者”，事見(jiàn)《禮記·雜記》。云“亦相吊之道”者，謂亦如魯莊公吊宋事也。
以礻會(huì)禮哀圍敗，（同盟者合會(huì)財(cái)貨，以更其所喪。《春秋》襄三十年冬，會(huì)于澶淵，宋災(zāi)故，是其類。
○礻會(huì)，劉戶外反，徐古外反。更，音庚，下同。喪，息浪反。澶，善然反。）
[疏]注“同盟”至“其類”
○釋曰：此經(jīng)本不定。若馬融以為“國(guó)敗”，正本多為“圍敗”，謂其國(guó)見(jiàn)圍，入而國(guó)被禍敗，喪失財(cái)物，則同盟之國(guó)會(huì)合財(cái)貨歸之，以更其所喪也。必知礻會(huì)是會(huì)合財(cái)貨，非會(huì)諸侯之兵救之者，若會(huì)合兵，當(dāng)在軍禮之中，故知此礻會(huì)是會(huì)合財(cái)貨以濟(jì)之也。故《大行人》云“致礻會(huì)以補(bǔ)諸侯之災(zāi)”，《小行人》亦云“若國(guó)師役，則命犒礻會(huì)之”，是其有財(cái)貨相補(bǔ)之驗(yàn)，故引《左氏》澶淵之會(huì)為證也。案《左氏傳》：“為宋災(zāi)，諸侯之大夫謀歸宋財(cái)，是以冬十月，叔孫豹會(huì)晉趙武、齊公孫蠆、宋向戍、衛(wèi)北宮佗、鄭罕虎，及小邾之大夫，會(huì)于澶淵，既而無(wú)歸于宋，故不書(shū)其人。君子曰：‘信其不可不慎�！Y之會(huì)，卿不書(shū)，不信也�！庇衷啤皶�(shū)曰某人某人，尢之也”。若然，既而無(wú)歸宋財(cái)。引者，此取本謀歸宋財(cái)一邊，義無(wú)嫌也。
以恤禮哀寇亂，（恤，憂也。鄰國(guó)相憂。兵作於外為寇，作於內(nèi)為亂。）
[疏]注“恤憂”至“為亂”
○釋曰：云“鄰國(guó)相憂”者，亦上云哀邦國(guó)之憂，據(jù)諸侯為說(shuō)，故鄭以鄰國(guó)解之。云“兵作於外為寇，作於內(nèi)為亂”者，案：文公七年，魯惠伯云：“兵作於內(nèi)為亂，於外為寇。”又成公十七年，長(zhǎng)魚(yú)矯曰：“臣聞亂在外為奸，在內(nèi)為軌。御奸以德，御軌以刑�！睋�(jù)此文既言寇亂，當(dāng)據(jù)惠伯之言為義也。而云哀之者，既不損財(cái)物，當(dāng)遣使往諮問(wèn)安不而已。
以賓禮親邦國(guó)。（親，謂使之相親附。賓禮之別有八。）
[疏]注“親謂”至“有八”
○釋曰：經(jīng)既云“親邦國(guó)”，故鄭還以使諸侯相親附解之，即下文相朝聘之義是也�！百e禮之別有八”者，即下文八者皆以“曰”間之者是也。
春見(jiàn)曰朝，夏見(jiàn)曰宗，秋見(jiàn)曰覲，冬見(jiàn)曰遇，時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同。（此六禮者，以諸侯見(jiàn)王為文。六服之內(nèi)，四方以時(shí)分來(lái)，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬，名殊禮異，更遞而彳扁。朝猶朝也，欲其來(lái)之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。時(shí)見(jiàn)者，言無(wú)常期，諸侯有不順?lè)�，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國(guó)外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰“有事而會(huì)，不協(xié)而盟”是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷見(jiàn)，四方四時(shí)分來(lái)，終歲則彳扁。
○曰朝，直遙反，注下不出者，皆同。遞，音弟。彳扁，音遍，下同。猶朝，張遙反。）
[疏]注“此六”至“則彳扁”
○釋曰：云“此六禮者，以諸侯見(jiàn)王為文”者，案：此經(jīng)文皆云見(jiàn)，是下於上稱見(jiàn)，故云“諸侯見(jiàn)王為文”也�！肚锕佟ご笮腥恕吩啤按撼T侯”之等，皆云朝覲諸侯，是王下見(jiàn)諸侯為文，故彼注云“王見(jiàn)諸侯為文”。二者相對(duì)，為文不同。以彼是天子見(jiàn)諸侯之義，故圖天下之事，以比邦國(guó)之功，皆據(jù)天子為主，故以天子見(jiàn)諸侯為文。此則諸侯依四時(shí)朝天子，故以諸侯見(jiàn)天子為文。云“六服之內(nèi)，四方以時(shí)分來(lái)，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬”者，謂要服以內(nèi)侯甸男采衛(wèi)要之等。云四時(shí)分來(lái)，春，東方六服當(dāng)朝之歲盡來(lái)朝；夏，南方六服當(dāng)宗之歲盡來(lái)宗；秋，西方六服當(dāng)覲之歲，盡來(lái)覲；冬，北方六服當(dāng)遇之歲盡來(lái)遇。是其或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬之事也。云“朝之言朝也，欲其來(lái)之早。宗，尊也，欲其尊王。覲之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此鄭解其名也。四方諸侯來(lái)朝覲天子，豈有別意乎？明各舉一邊，互見(jiàn)為義耳。云“時(shí)見(jiàn)者，言無(wú)常期”者，非謂時(shí)常月，直是事至之時(shí)，故云時(shí)者，言其無(wú)常期也。言“諸侯有不順?lè)�，此解時(shí)之義也。云“王將有征討之事”者，諸侯既不順?lè)�，明知有征討之事也。云“則既朝覲，王為壇於國(guó)外，合諸侯而命事焉”者，此《司儀》及《覲禮》所云“為壇合諸侯”是也。云“命事”者，謂命以征討之事，即《大行人》云“時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁”，禁是九伐之法也。云“《春秋傳》曰：有事而會(huì)，不協(xié)而盟”者，此昭三年，鄭子太叔曰：“文襄之霸也，其務(wù)不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會(huì)，不協(xié)而盟。”引之者，證時(shí)會(huì)之義。但是霸者會(huì)盟諸侯，非王者法。引之者，取一邊證為壇會(huì)盟之事同。若然，當(dāng)諸侯有不順王命者不來(lái)，其順?lè)呓詠?lái)。朝覲天子，一則顯其順?lè)�，二則欲助天子征討故來(lái)也。云“既朝覲”者，若不當(dāng)朝之歲，則不須行朝覲於國(guó)中，直壇朝而已；其當(dāng)朝之歲者，則於國(guó)中。春夏行朝宗於王，朝，受享於廟，秋冬則一受之於廟也。故鄭云“既朝覲，王為壇於國(guó)外”也。云“殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉”。鄭知十二歲者，案《大行人》云：“十二歲，王乃巡守殷國(guó)�！比敉鯚o(wú)故，則巡守，《王制》及《尚書(shū)》所云者是也。若王有故，則此云“殷見(jiàn)曰同”，及《大行人》云殷國(guó)是也。云殷同者，六服眾皆同來(lái)。言殷國(guó)者，眾來(lái)見(jiàn)於王國(guó)。其事一也。鄭知為壇於國(guó)外者，《覲禮》云：“諸侯覲于天子，為宮，方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上�！编嵶⒃疲骸八臅r(shí)朝覲，受之於廟，此謂時(shí)會(huì)殷同也。”明知諸侯殷見(jiàn)，亦為壇於國(guó)外，若巡守至方岳然。云“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，則《王制》所云“命典禮，考禮命，市納價(jià)”之類。又《尚書(shū)》所云“歲二月，東巡守”已下修五禮、五玉，及協(xié)時(shí)月正日之等皆是也。云“殷見(jiàn)，四方四時(shí)分來(lái)，終歲則彳扁”者，若四時(shí)服數(shù)來(lái)朝，則當(dāng)朝之歲。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，衛(wèi)服五年朝，要服六年朝，各隨其年而朝。若殷見(jiàn)曰同，春則東方六服盡來(lái)，夏則南方六服盡來(lái)，秋則西方六服盡來(lái)，冬則北方六服盡來(lái)，故云四方四時(shí)分來(lái)，終歲則彳扁矣。
時(shí)聘曰問(wèn)，殷┹曰視。（時(shí)聘者，亦無(wú)常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。殷┹，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。
○┹，他吊反，一音他堯反。竟，音境。）
[疏]注“時(shí)聘”至“一年”
○釋曰：此二經(jīng)者，是諸侯遣臣聘問(wèn)天子之事。鄭知時(shí)聘是無(wú)常期者，以其與上文時(shí)見(jiàn)同言時(shí)，則知此時(shí)聘亦無(wú)常期也。云“天子有事乃聘之焉”者，上時(shí)是當(dāng)方諸侯不順?lè)�，其順�(lè)撸?dāng)方盡朝，無(wú)遣臣來(lái)之法，其馀三方諸侯不來(lái)。諸侯聞天子有征伐之事，則遣大夫來(lái)問(wèn)天子，故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮”者，瀆，數(shù)也。天子無(wú)事，不敢數(shù)遣大夫聘問(wèn)天子，以是故有事乃遣大夫問(wèn)也。必知時(shí)聘遣大夫不使卿者，以其經(jīng)稱“問(wèn)”。案《聘禮》“小聘曰問(wèn)，使大夫”。此經(jīng)云“曰問(wèn)”，明使大夫也。云“殷┹謂一服朝之歲，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》諸侯服數(shù)來(lái)朝，則有一服朝之歲，諸侯既不自朝，明使卿來(lái)聘天子，故稱殷。殷，眾也，若殷見(jiàn)然。云朝者少，卿來(lái)則眾也。云“諸侯乃使卿以大禮眾聘焉”者，鄭知使卿以大禮者，見(jiàn)《聘禮》大聘使卿，此既諸侯使臣代己來(lái)，明不得使大夫，故知使卿以大禮眾聘焉。使卿為大禮，對(duì)使大夫?yàn)樾《Y也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者，鄭約《大行人》要服之內(nèi)諸侯服數(shù)來(lái)朝，一服朝當(dāng)此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝從天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年無(wú)朝法，是使卿殷┹也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年從天子巡守，於元年、七年、十一年亦無(wú)朝法，是亦使卿以大禮聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無(wú)朝天子之法，是亦使卿以大禮聘天子也。衛(wèi)服五年朝、十年朝，則元年、七年、十一年亦無(wú)朝天子法，是亦使卿以大禮聘天子也。要服六年朝，十二年從天子巡守，則元年、七年、十一年亦無(wú)朝法，是亦使卿以大禮聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以軍禮同邦國(guó)。（同，謂威其不協(xié)僭差者。軍禮之別有五。
○僭，于念反，沈創(chuàng)林反。差，初佳反，沈初宜反。）
[疏]注“同謂”至“有五”
○釋曰：既云“同邦國(guó)”，則使諸侯邦國(guó)和同，故鄭云“同謂威其不協(xié)僭差者”，使之和協(xié)不僭差。僭差，謂若《禮記·郊特牲》云“宮縣、白牡、朱干、設(shè)”之類，皆是諸侯之僭禮也。
大師之禮，用眾也；（用其義勇。）
[疏]注“用其義勇”
○釋曰：云“大師”者，謂天子六軍，諸侯大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍。出征之法用眾。鄭云“用其義勇”者，《論語(yǔ)》云：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也�！币�(jiàn)義，謂見(jiàn)君有危難，當(dāng)致身授命以救君，是見(jiàn)義而為，故勇義兼言。若朋友推刃，是不義而勇。
大均之禮，恤眾也；（均其地政、地守、地職之賦，所以憂民。）
[疏]注“均其”至“憂民”
○釋曰：此大均亦據(jù)邦國(guó)遍天下皆均之，故云大均。不患貧而患不均，不均則民患，故大均之禮，所以憂恤其眾也。鄭約《地官·均人》云“掌均地政，均地守，均地職”。彼注云：“政讀為征，地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農(nóng)圃之屬�！比羧唬卣髡�，與下地守、地職為目也。此云“之賦”，即彼注“之稅”，一也。此大均必在軍禮者，謂諸侯賦稅不均者，皆是諸侯僭濫無(wú)道，致有不均之事，當(dāng)合眾以均之，故在軍禮也。
大田之禮，簡(jiǎn)眾也；（古者因田習(xí)兵，閱其車徒之?dāng)?shù)。
○閱，音悅。）
[疏]注“古者”至“之?dāng)?shù)”
○釋曰：此謂天子諸侯親自四時(shí)田獵。簡(jiǎn)，閱也，謂閱其車徒之?dāng)?shù)也。云“古者因田習(xí)兵”者，案《書(shū)傳》云：“戰(zhàn)者，男子之事，因狩以閱之�！遍喼叽！洞笏抉R》田法引《論語(yǔ)》“不教民戰(zhàn)，是謂棄之”，以證因田獵為習(xí)兵之事。云“閱其車徒”者，田獵之時(shí)，有車徒旗鼓甲兵之事，故云閱其車徒也。
大役之禮，任眾也；（筑宮邑，所以事民力強(qiáng)弱。）
[疏]注“筑宮”至“強(qiáng)弱”
○釋曰：鄭知有筑宮邑者，《詩(shī)》云“筑室百堵，西南其戶”，是筑宮也。《詩(shī)》又云“筑城伊匹”，是筑邑也。其靈臺(tái)、堤防之等，皆役民力，鄭略之也。云“事民力強(qiáng)弱”者，《論語(yǔ)》云“為力不同科”，是事民力之強(qiáng)弱也。
大封之禮，合眾也。（正封疆溝涂之固，所以合聚其民。
○疆，居良反。）
[疏]注“正封”至“其民”
○釋曰：知大封為正封疆者，謂若諸侯相侵境界，民則隨地遷移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，則其民合聚，故云“大封之禮，合眾也”。鄭兼言溝涂者，古境界皆有溝涂，而樹(shù)之以為阻固，則《封人》云“為畿封而樹(shù)之”者是也。
以嘉禮親萬(wàn)民。（嘉，善也。所以因人心所善者而為之制。嘉禮之別有六。）
[疏]“以嘉禮親萬(wàn)民”
○釋曰：馀四禮皆云“邦國(guó)”，獨(dú)此云“萬(wàn)民”者，馀四禮萬(wàn)人所行者少，故舉邦國(guó)而言；此嘉禮六者，萬(wàn)民所行者多，故舉萬(wàn)人，其實(shí)上下通也。
○注“嘉善”至“有六”
○釋曰：云“所以因人心所善者而為之制”者，案《禮運(yùn)》云：“飲食男女，人之大欲存焉�！贝思味Y有飲食男女之等，皆是人心所善者，故設(shè)禮節(jié)以裁制之，即下經(jīng)所云者皆是也。
以飲食之禮，親宗族兄弟；（親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也�！段耐跏雷印吩唬骸白迨常澜狄坏��！薄洞髠鳌吩唬骸跋抵孕斩e，綴之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也�！�
○不別，彼列反。）
[疏]“以飲”至“兄弟”
○釋曰：此經(jīng)云“飲食”，亦尊卑通有。下文別有饗燕，則經(jīng)云飲者，非饗燕，是私飲酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不別云食故也。
○注“親者”至“然也”
○釋曰：言“使之相親”者，止謂與族人行飲食，即是相親也。云“人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也”者，謂人君與族人行食禮并飲酒之禮，故并言之�！啊段耐跏雷印吩弧迨呈澜狄坏取闭撸嵄俗⒃疲骸坝H者稠，疏者稀�！奔倭钣H兄弟歲四度，從父昆弟歲三度，從祖昆弟歲二度，族昆弟歲一度，是其一世降一等。云“《大傳》曰系之以姓而弗別”者，子孫雖有氏族不同，皆系之以正姓，若魯姓姬，子孫氏曰仲孫、叔孫、季孫之屬，氏族雖異，同是姓姬，故云系之以姓而不別也。云“綴之以食而弗殊”者，謂繼別為大宗者，與族人行食禮，相連綴，序以昭穆而不可殊異也。云“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，雖氏族異，昏姻不得通行也。云“周道然也”者，對(duì)殷道則不然，以其殷道氏族異則得昏姻也。引之者，證此經(jīng)以飲食相親之事。鄭注引《文王世子》，據(jù)人君法；引《大傳》，據(jù)大夫士法，則萬(wàn)民亦有此飲食之禮也。
以昏冠之禮，親成男女；（親其恩，成其性。
○冠，古亂反。）
[疏]“以昏”至“男女”
○釋曰：此一節(jié)陳昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，專據(jù)男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，則昏姻之禮，所以親男女，使男女相親，三十之男，二十之女，配為夫妻是也。冠笄之禮所以成男女，男二十而冠，女子許嫁十五而笄，不許亦二十而笄，皆責(zé)之以成人之禮也。
○注“親其恩，成其性”
○釋曰：案《昏義》，婿親迎，御輪三周，是婿親之。親之也者，使之親己，是親其恩也。云“成其姓”者，《冠義》云：禮始於冠，既冠，責(zé)以為人父、為人子、為人臣之禮。又《內(nèi)則》云：二十敦行孝弟。是成其性也。
以賓射之禮，親故舊朋友；（射禮，雖王，亦立賓主也。王之故舊朋友，為世子時(shí)，共在學(xué)者。天子亦有友諸侯之義。武王誓曰“我友邦冢君”是也�！端究苈殹酚凶h故之辟、議賓之辟。）
[疏]“以賓”至“朋友”
○釋曰：言“以賓射之禮”者，謂若《射人》王以六耦射三侯，三獲，三容，五正，是賓射之侯也。以此賓射之禮者，謂行燕飲之禮，乃與之射，所以申歡樂(lè)之情，故云親故舊朋友也。
○注“射禮”至“之辟”
○釋曰：云“射禮，雖王，亦立賓主也”者，案《大射禮》，以大夫?yàn)橘e主。案此云王以賓射之禮，既行燕飲之禮，明知王亦立賓主也。云“王之故舊朋友，為世子時(shí)共在學(xué)”者，若據(jù)即位為王以後，亦有以臣為朋友，不得云故舊。今云故舊朋友，明據(jù)未為王時(shí)。案《文王世子》，周公居攝，成王與伯禽在學(xué)，與學(xué)子同居。又《王制》有王大子，是為世子時(shí)共在學(xué)者也。云“天子亦有友諸侯之義”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友諸侯之義。言此者，欲見(jiàn)經(jīng)云朋友，亦含諸侯在其中。案《洛誥》周公謂成王云：“孺子其朋”，彼以成王以臣為朋友，則此朋友之中可以兼之矣。引《司寇職》“有議故之辟、議賓之辟”者，證諸侯為賓，及王之故舊，皆在議限，與此經(jīng)故舊朋友并得為賓射相親之事也。
以饗燕之禮，親四方之賓客；（賓客，謂朝聘者。）
[疏]注“賓客謂朝聘者”
○釋曰：此經(jīng)饗燕并言，殊食於上者，食無(wú)獻(xiàn)酢之法，故別言於上，與私飲同科。此饗燕，謂《大行人》云“上公三饗三燕，侯伯再饗再燕，子男一饗一燕”。饗，亨大牢以飲賓，獻(xiàn)依命數(shù)，在廟行之。燕者，其牲狗，行一獻(xiàn)四舉旅，降脫屨，升坐，無(wú)爵，以醉為度，行之在寢。此謂朝賓若聘客，則皆一饗，其燕與時(shí)賜無(wú)數(shù)，是親四方賓客也。
以番之禮，親兄弟之國(guó)；（番，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國(guó)，同福祿也。兄弟，有共先王者。魯定公十四年：“天王使石尚來(lái)歸。”
○，上忍反。番，音煩。）
[疏]注“番”至“歸”
○釋曰：兄弟之國(guó)，謂同姓諸侯，若魯、衛(wèi)、晉、鄭之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以番賜之，是親之同福祿也。鄭總云“番，社稷宗廟之肉”。分而言之，則是社稷之肉，番是宗廟之肉。是以成十三年：“公及諸侯朝王，遂從劉康公、成肅公會(huì)晉侯伐秦。成子受于社，不敬�！弊⒃疲骸哀牛松缰庖�。盛以蜃器，故曰。”劉子曰：“國(guó)之大事，在祀與戎。祀有執(zhí)番，戎有受�！弊⒃疲骸包廊��！庇职浮懂惲x·左氏說(shuō)》：“，社祭之肉，盛之以蜃，宗廟之肉名曰番�！币源搜灾�，則宗廟之肉曰番，社稷之肉曰之驗(yàn)也。而《公羊》、《梁》皆云“生居俎上曰，熟居俎上曰番”，非鄭義耳。對(duì)文為社稷肉，番為宗廟肉，其實(shí)宗廟、社稷器皆飾用蜃蛤，故《掌蜃》云“祭祀，共蜃器之蜃”，注云：“飾祭器�！笔瞧浼榔鹘燥椧则滓�。云“兄弟，有共先王者”，謂若魯與周同承文王，鄭與周同承厲王，如此之輩，與周同立廟，是共先王也。云“定公十四年，天王使石尚來(lái)歸”者，石尚，天子之上士，故稱名氏。言來(lái)者，自外之辭。歸者，不反之稱。是天子祭社，使來(lái)歸。引之，證同姓有歸之事。此文雖主兄弟之國(guó)，至於二王後及異姓有大功者，得與兄弟之國(guó)，同故僖九年夏，王使宰孔賜齊侯胙，曰：“天子有事于文武，使孔賜伯舅胙�！弊⒃疲骸半�，番肉�！敝芏Y以番之禮親弟兄之國(guó)，不以賜異姓。敬齊侯，比之賓客。又僖公二十四年，“宋成公如楚，還，入於鄭。鄭伯將享之，問(wèn)禮於皇武子，對(duì)曰：“宋，先代之後也，於周為客，天子有事番焉，有喪拜焉�！笔嵌踽峒爱愋沼写蠊φ�，亦得番之賜，是以《大行人》直言“歸以交諸侯之�！�。不辨同姓異姓，是亦容有非兄弟之國(guó)亦得番也。
以賀慶之禮，親異姓之國(guó)。（異姓，王昏姻甥舅。）
[疏]“以賀”至“之國(guó)”
○釋曰：言“賀慶”者，謂諸侯之國(guó)有喜可賀可慶之事，王使人異往，以物賀慶之，可施及異姓之國(guó)，所以親之也。雖主異姓其同姓，有賀慶可知，故舉異姓包同姓也。是以《大行人》云“賀慶以贊諸侯之喜”，不別同姓異姓，則兼同姓可知。
○注“異姓”至“甥舅”
○釋曰：若據(jù)男女身，則男曰昏，女曰姻。若以親言之，則女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女與之則為甥，王娶女來(lái)則為舅，總是昏姻之國(guó)也。
以九儀之命，正邦國(guó)之位。（每命異儀，貴賤之位乃正�！洞呵飩鳌吩唬骸懊徊煌�，禮亦異數(shù)。”）
[疏]“以九”至“之位”
○釋曰：此一經(jīng)與下文為總目，以其大宗伯掌五禮，禮所以辨尊卑，故以九儀之命正諸侯邦國(guó)之位，使之不有僭差也。
○注“每命”至“異數(shù)”
○釋曰：云“每命異儀，貴賤之位乃正”者，下文從一命以至九命，各云所受賜貴賤不同，即此經(jīng)以九儀之命正邦國(guó)之位，事義相成，故云貴賤之位乃正。正則不僭濫也。引“《春秋傳》曰‘名位不同，禮亦異數(shù)’”者，證每命異儀也。
壹命受職，（始見(jiàn)命為正吏，謂列國(guó)之士，於子男為大夫，王之下士亦一命。鄭司農(nóng)云：“受職，治職事�！�
○見(jiàn)命，如字，下“士相見(jiàn)”同。）
[疏]注“始見(jiàn)”至“職事”
○釋曰：云“始見(jiàn)命為正吏”者，對(duì)府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官長(zhǎng)所自辟除，未得王之命，故以士得王命者為正吏也。云“謂列國(guó)之士”者，謂公侯伯為列國(guó)，下云“七命賜國(guó)”，鄭注《孝經(jīng)》云：“列土封疆，謂之諸侯。”亦據(jù)公、侯、伯七命賜國(guó)，則子男不得為列國(guó)也�！兜涿贰肮畈恳幻保枢嵰粤袊�(guó)之士解之也。云“於子男為大夫”者，《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者，無(wú)正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不見(jiàn)王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下云其出封皆加一等，士無(wú)出封之理，故不言。以義推之，則士有三命已下也。先鄭云“受職，治職事”者，設(shè)官分職，止為治事，故以治職事解之也。
再命受服，（鄭司農(nóng)云：“受服，受祭衣服，為上士�！毙^此受玄冕之服，列國(guó)之大夫再命，於子男為卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，則爵弁服。）
[疏]注“鄭司”至“弁服”
○釋曰：先鄭云“受服，受祭衣服，為上士”者，祭衣服雖不指斥服名，以義推之，先鄭云“為上士”，則服爵弁服也。言為上士者，上一命，先鄭雖不言王之中士、下士同一命，此言再命為上士，則王之中士、下士同一命可知也�！靶^此受玄冕之服”者，以《司服》云：孤冕，卿大夫同玄冕。此云再命受服，明據(jù)玄冕也。云“列國(guó)之大夫再命”者，亦據(jù)《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“於子男為卿”者，亦據(jù)典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下，如孤之服”者，此亦據(jù)《司服》之文。案《玉藻》注云“諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服”。則公之有孤之國(guó)，孤冕，卿大夫同玄冕，若無(wú)孤之國(guó)，則公侯伯子男卿冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云“於子男為卿”，卿當(dāng)冕矣。鄭云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者，據(jù)《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者，上文已差訖。云士則爵弁服者，凡言士者，無(wú)問(wèn)天子士、諸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不見(jiàn)爵弁者，以其王吉服有九，自公已下轉(zhuǎn)相如。其爵弁，於天子諸侯非吉所用，故不言。案《士冠禮》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁為正也。案：先鄭解此九儀，皆先言王臣，後鄭皆諸侯為首，以王臣亦之者，後鄭見(jiàn)上云正邦國(guó)之位，故以諸侯為首，後以王臣亦之，得其理也。
三命受位，（鄭司農(nóng)云：“受下大夫之位。”玄謂此列國(guó)之卿，始有列位於王，為王之臣也。王之上士亦三命。）
[疏]注“鄭司”至“三命”
○釋曰：先鄭云“受下大夫之位”，先鄭意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：“次國(guó)之下卿，位當(dāng)大國(guó)之上大夫；小國(guó)之下卿，位當(dāng)大國(guó)之下大夫�！眲t諸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，則中大夫亦得名為上大夫矣。故先鄭以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。後鄭不從者，以侯伯子男名位不同，侯伯猶同七命，子男猶同五命，況中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯見(jiàn)大夫四命，是兼中、下大夫，故不從先鄭也。“玄謂此列國(guó)之卿，始有列位於王，為王之臣”者，諸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃云始有列位於王為王之臣者，以其再命已下卑，雖得言天子，不得言位于王朝，是以據(jù)列國(guó)之卿而言。故《曲禮》云“列國(guó)之大夫，入天子之國(guó)，曰某士”。注引《春秋》，晉士起亦據(jù)晉國(guó)之卿三命，而於天子稱士，與天子三命之士同稱士，即為王臣也。
四命受器，（鄭司農(nóng)云：“受祭器為上大夫�！毙^此公之孤始得有祭器者也�！抖Y運(yùn)》曰：“大夫具官，祭器不假，聲樂(lè)皆具，非禮也�！蓖踔麓蠓蛞嗨拿�。）
[疏]注“鄭司”至“四命”
○釋曰：先鄭云“受祭器為上大夫”，上已破訖。玄謂“此公之孤，始得有祭器者也”者，《曲禮》云“大夫有田者，先為祭服，後為祭器”，則儀禮《少牢》用成牲，皆是有地大夫，則自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫雖得造祭器，祭器未具，猶假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，據(jù)始得具祭器而言。引《禮運(yùn)》者，證未四命已前祭器須假之意。云“王之下大夫亦四命”者，約《典命》文。
五命賜則，（鄭司農(nóng)云：“則者，法也。出為子男�！毙^則，地未成國(guó)之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，賜之以方百里二百里之地者，方三百里以上為成國(guó)。王莽時(shí)以二十五成為則，方五十里，合今俗說(shuō)子男之地，獨(dú)劉子駿等識(shí)古有此制焉。
○以上，時(shí)掌反。）
[疏]注“鄭司”至“制焉”
○釋曰：先鄭云“出為子男”者，司農(nóng)據(jù)《典命》而言�！靶^則地未成國(guó)之名”者，對(duì)下文“七命賜國(guó)”是成國(guó)，此五命子男言“則”，是未成國(guó)。但成國(guó)之賦有三：若以出軍言之，《春秋》襄公傳云“成國(guó)不過(guò)半天子之軍”，謂據(jù)公五百里而言，以其侯伯為次國(guó)二軍故也。若以執(zhí)圭為成國(guó)而言，可及伯，即下經(jīng)“七命賜國(guó)”者是也。若以千乘為成國(guó)言之，唯公及侯，以其伯二百里不得出千乘，故鄭注《論語(yǔ)》云“公侯之封，乃能容之”是也�！巴踔麓蠓蛩拿�，出封加一等，五命”，亦是《典命》文。云“賜之百里、二百里之地”者，《大司徒職》文。云“方三百里以上為成國(guó)”者，此據(jù)下文“七命賜國(guó)”而言也。云“王莽時(shí)以二十五成為則”者，此舉後代以況義。二十五成，與夏殷五十里國(guó)，亦與周時(shí)百里二百里之國(guó)同名則，故云則方五十里。云“合今俗說(shuō)子男之地”者，時(shí)有孟子、張、包、周及何休等，并不信周禮有五百里已下之國(guó)，以《王制》百里、七十里、五十里等為周法，故鄭指此等人為俗說(shuō)也。云“獨(dú)劉子駿等識(shí)古有此制焉”者，言劉子駿等，則有馬融、鄭司農(nóng)及杜子春等，皆信周禮有五百里已下之國(guó)，周公大平制禮所定法，故云識(shí)古有此制也。引此諸文者，證時(shí)有解則為五十里者故也。
六命賜官，（鄭司農(nóng)云：“子男入為卿，治一官也�！毙^此王六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯。《春秋》襄十八年冬，晉侯以諸侯圍齊，荀偃為君禱河，既陳齊侯之罪，而曰：“魯臣彪將率諸侯以討焉，其官臣偃實(shí)先後之。”
○先，悉薦反，下“先時(shí)”同。後，胡豆反。）
[疏]注“鄭司”至“後之”
○釋曰：先鄭云“子男入為卿，治一官”，此後鄭不從者，案《典命》唯有出封加一等，無(wú)入加之文，則出有加，入無(wú)加。今以子男五命入加一等，為王朝六命卿，於理不可，且見(jiàn)此上下文所言賜受者，皆是自外之事，今言賜官，則是此六命之人使已有之，今以賜官，為賜當(dāng)身治一官亦不可，故後鄭皆不從也。先鄭之義，出加入亦加，若毛君之義，出加入減，故《晉詩(shī)》云“豈曰無(wú)衣六兮”，《毛傳》云：“天子之卿六命，車旗衣服以六為節(jié)�！笔浅黾尤霚p也。後鄭不從者，諸侯入為王卿大夫，其尊如故以為榮，何得入則減之乎？指如鄭武公、桓公并入為王之司徒，詩(shī)人美之，若減，何美之有乎？明入不減。鄭君之義，出加入不減，依於在國(guó)。若言六兮者，以晉侯入為王卿，謙不敢必當(dāng)七命之服，故云六兮耳�！靶^此六命之卿賜官者，使得自置其臣，治家邑如諸侯”者，案《載師》有小都、大都。大都，謂三公、王子母弟所食邑；小都，王之卿六命所食邑。如此六命已上賜之官，使得自置其臣，治家邑，如諸侯。此則《大宰》云“施則於都鄙，建其長(zhǎng)，立其兩”已下是。三公王子母弟得立官如畿外諸侯，但少一卿，不足於諸侯而已。言家邑雖與大夫家邑同名，此則大都、小都也。卿大夫稱家，故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者，證諸侯以臣為官，故荀偃自於晉侯稱官，畿內(nèi)諸侯臣亦稱官，此經(jīng)是也。荀偃對(duì)河神，故稱其君名，諸侯於外事皆稱曾臣。言“先後”者，先後，謂左右，謂荀偃左右晉侯也。
七命賜國(guó)，（王之卿六命，出封加一等者。鄭司農(nóng)云：“出就侯伯之國(guó)。”）
[疏]注“王之”至“之國(guó)”
○釋曰：此後鄭、先鄭所云，皆據(jù)《典命》而言，以其王之卿六命，出封加一等，即七命，是侯伯之國(guó)者也。
八命作牧，（謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。鄭司農(nóng)云：“一州之牧。王之三公亦八命�！保�
[疏]注“謂侯”至“八命”
○釋曰：案《曲禮》云“牧於外曰侯”，是牧本爵稱侯矣。一州二百一十國(guó)，選賢侯為牧。今鄭兼言伯者，牧用侯伯不定，其牧若有賢侯則用侯，若無(wú)賢侯則用伯可也，故鄭兼言伯。其牧下二伯，亦或用侯，或用伯，故《詩(shī)·旄丘》責(zé)衛(wèi)伯，鄭云：“衛(wèi)康叔之封爵稱侯，今曰伯，時(shí)為州伯�！笔悄料露嘤煤钜病Ｔ啤凹用脤Ｕ鞣レ吨T侯”者，侯伯七命，今云八命作牧，明是侯伯加命也。云“得專征伐”者，案《王制》云“諸侯賜弓矢，然後專征伐”，并據(jù)州牧而言。以其弓矢之賜，州內(nèi)有臣?xì)⒕�、子殺父，不�?qǐng)於天子，得專征伐之。先鄭云“一州之牧”，牧，養(yǎng)也，即《大宰》“一曰牧，以地得民”是也。云“王之三公亦八命”，《典命》文。
九命作伯。（上公有功德者，加命為二伯，得征五侯九伯者。鄭司農(nóng)云：“長(zhǎng)諸侯為方伯�！保�
[疏]注“上公”至“方伯”
○釋曰：《典命》云“王之三公八命”，是上公矣，今云九命，明有功德加一命為二伯也。二伯之文，出於《曲禮》。案《曲禮》云：“五宮之長(zhǎng)曰伯，是職方�！编嵰豆騻鳌吩疲骸白躁円詵|，周公主之；自陜以西，召公主之。”是東西二伯也。云“得征五侯九伯”者，僖公四年《左氏傳》云：“昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝實(shí)征之，以?shī)A輔周室�！辟Z、服之等諸侯，九州之伯。若然，與天子何殊，而為夾輔乎？故鄭以為五侯者，九州有九牧，牧即侯，但二伯共分，各得四侯半，侯不可分，故二伯皆言五侯也。言九伯者，九州有十八伯，各得九伯，故云九伯也。此二伯，其有違逆者，各征半天下，故云五侯九伯，汝實(shí)征之也。引之者，證二伯尊，得征半天下之事也。先鄭云“長(zhǎng)諸侯為方伯”者，《公羊傳》云“上無(wú)明天子，下無(wú)賢方伯”。方伯可及州牧并二伯，故云方伯。伯，長(zhǎng)也，是一方之長(zhǎng)也。
以玉作六瑞，以等邦國(guó)。（等猶齊等也。）
[疏]注“猶齊等也”
○釋曰：此經(jīng)與下為總目，有此王之鎮(zhèn)圭，而言邦國(guó)者，以邦國(guó)為主也。言“等猶齊等”者，案《禮記·雜記》：“《贊大行》云：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半�！逼溟L(zhǎng)短，即《玉人》所云皆依命數(shù)，是其圭法也。既命諸侯，當(dāng)齊等之，使不違法也。
王執(zhí)鎮(zhèn)圭，（鎮(zhèn)，安也，所以安四方。鎮(zhèn)圭者，蓋以四鎮(zhèn)之山為琢飾，圭長(zhǎng)尺有二寸。）
[疏]注“鎮(zhèn)安”至“二寸”
○釋曰：此鎮(zhèn)圭，王祭祀時(shí)所執(zhí)，故《典瑞》云“王晉大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以朝日”。則馀祭祀亦執(zhí)之。云“鎮(zhèn)，安也，所以安四方”者，以《職方》九州，州有一大山，以為其州之鎮(zhèn)，此鎮(zhèn)圭亦所以鎮(zhèn)安四方也。云“鎮(zhèn)圭者，蓋以四鎮(zhèn)之山為琢飾”者，以其諸侯圭皆以類為琢飾，此字為四鎮(zhèn)之字，明以四鎮(zhèn)之山為琢飾也。無(wú)正文，故云“蓋”以疑之。四鎮(zhèn)者，謂楊州之會(huì)稽、青州之沂山、幽州之醫(yī)無(wú)閭、冀州之霍山是也。云“圭長(zhǎng)尺二寸”者，案《玉人》云“鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之”是也。
公執(zhí)桓圭，（公，二王之後及王之上公。雙植謂之桓�；福瑢m室之象，所以安其上也�；腹纾w亦以桓為琢飾，圭長(zhǎng)九寸。）
[疏]注“公二”至“九寸”
○釋曰：此所執(zhí)謂朝時(shí)。案《聘禮》、《禮記》及《典瑞》所云者，是已下皆據(jù)朝時(shí)也。云“公，二王之後”者，案《孝經(jīng)援神契》云：“二王之後稱公，大國(guó)稱侯，皆千乘�！笔嵌踽岱Q公。云“及王之上公”者，《典命》“上公之禮”及此上之“九命作伯”，皆是王之上公也。云“雙植謂之桓”者，桓謂若屋之桓楹。案《檀弓》云：“三家視桓楹。”彼注“四植謂之桓”者，彼據(jù)柱之豎者而言�；溉糌Q之，則有四棱，故云四植，植即棱也。此於圭上而言下，二棱著圭不見(jiàn)，唯有上二棱。故以雙言之也。云“桓，宮室之象，所以安其上也”者，以其宮室在上，須得桓楹乃安，若天子在上，須諸侯衛(wèi)守乃安，故云安其上也。云“桓圭蓋亦以桓為琢飾”者，以無(wú)正文，故亦云“蓋”也。云“圭長(zhǎng)九寸”者，案《玉人》云“桓圭九寸，公守之”是也。
侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，（“信”當(dāng)為“身”，聲之誤也。身圭、躬圭，蓋皆象以人形為琢飾，文有粗縟耳。欲其慎行以保身。圭皆長(zhǎng)七寸。
○信，音身。行，下孟反。）
[疏]注“信當(dāng)”至“七寸”
○釋曰：鄭必破“信”為“身”者，古者舒、申字皆為信，故此人身字亦誤為信，故鄭云“聲之誤也”。云“身圭、躬圭，蓋皆象以人形象致飾”者，以其字為身躬，故鄭還以人形解之。云“文有粗縟耳”者，縟，細(xì)也，以其皆以人形為飾，若不粗縟為異，則身、躬何殊而別之？故知文有粗縟為別也。云“欲其慎行以保身”者，此則約上下圭為義，既以人身為飾，義當(dāng)慎行保身也。云“圭皆七寸”者，案《玉人》云“信圭、躬圭七寸，侯伯守之”是也。
子執(zhí)璧，男執(zhí)蒲璧。（所以養(yǎng)人；蒲為席，所以安人。二玉蓋或以為飾，或以蒲為琢飾。璧皆徑五寸。不執(zhí)圭者，未成國(guó)也。）
[疏]注“所”至“國(guó)也”
○釋曰：“所以養(yǎng)人，蒲為席，所以安人。二玉蓋或以為飾，或以蒲為琢飾”者，此亦無(wú)正文，故亦言“蓋”以疑之。言“或”者，非疑，以其二玉用物不同，故云或耳。云“璧皆徑五寸”者，案《玉人》爛脫，《大行人》有五寸之文也。云“不執(zhí)圭者，未成國(guó)也”者，據(jù)上文“五命賜則”，是未成國(guó)也。
以禽作六摯，以等諸臣。（摯之言至，所執(zhí)以自致。
○摯，音至，本或作贄。）
[疏]注“摯之”至“自致”
○釋曰：此亦與下為總目。案下文有“孤執(zhí)皮帛”，而此云“以禽”者，據(jù)羔已下以多為主也。案莊公《傳》，男贄，大者玉帛，小者禽鳥(niǎo)，《尚書(shū)》五玉亦云贄，則玉亦是贄。此上下文玉為瑞，禽云摯者，此以相對(duì)為文，故王以下言瑞。天子受瑞於天，諸侯受瑞於天子，諸臣無(wú)此義，故以摯為文。鄭云“摯之言至，執(zhí)之以自致”者，案士謁見(jiàn)新升為士，皆執(zhí)摯乃相見(jiàn)，卿大夫亦然。至於五等諸侯朝聘，天子及相朝聘皆執(zhí)摯以自致，及得見(jiàn)主人，故以“至”解“摯”也。
孤執(zhí)皮帛，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁，士執(zhí)雉，庶人執(zhí)鶩，工商執(zhí)雞。（皮帛者，束帛而表以皮為之飾。皮，虎豹皮。帛，如今璧色繒也。羔，小羊，取其群而不失其類。雁，取其候時(shí)而行。雉，取其守介而死，不失其節(jié)。鶩，取其不飛遷。雞，取其守時(shí)而動(dòng)�！肚Y》曰“飾羔雁者以繢”，謂衣之以布而又畫(huà)之者。自雉以下，執(zhí)之無(wú)飾。士相見(jiàn)之禮，卿大夫飾摯以布，不言繢。此諸侯之臣與天子之臣異也。然則天子之孤飾摯以虎，皮公之孤飾摯以豹皮與？此孤卿大夫士之摯，皆以爵不以命數(shù)，凡摯無(wú)庭實(shí)。
○介，音界，或作分，扶問(wèn)反。衣，於既反。與，音馀。）
[疏]注“皮帛”至“庭實(shí)”
○釋曰：凡此所執(zhí)，天子之臣尊，諸侯之臣卑，雖尊卑不同，命數(shù)有異，爵同則摯同。此文雖以天子之臣為主，文兼諸侯之臣，是以士相見(jiàn)卿大夫士所執(zhí)，亦與此同，但飾有異耳。鄭云“皮帛者，束帛而表以皮為之飾”者，案《聘禮》“束帛加璧”，又云“束帛乘馬”，故知此帛亦束。束者，十端，每端丈八尺，皆兩端合卷，總為五匹，故云束帛也。言表以皮為之飾者，凡以皮配物者，皆手執(zhí)帛以致命，而皮設(shè)於地，謂若《小行人》“圭以馬，璋以皮”，皮馬設(shè)於庭，而圭璋特達(dá)，以升堂致命也。此言以皮為之飾者，孤相見(jiàn)之時(shí)，以皮設(shè)於庭，手執(zhí)束帛而授之，但皮與帛為飾耳。云“皮，虎豹皮”知者，見(jiàn)《禮記·郊特牲》云“虎豹之皮，示服猛”，且皮中之貴者，勿過(guò)虎豹，故知皮是虎豹皮也。云“帛，如今璧色繒也”者，但玉有五色，而言璧色繒，蓋漢時(shí)有璧色繒，故鄭舉以言之，故云如今璧色繒。其璧色繒，未知色之所定也。云“羔，小羊取其群而不失其類”者，凡羊與羔，皆隨群而不獨(dú)，故卿亦象焉而不失其類也。云“雁，取其候時(shí)而行”者，其雁以北方為居，但隨陽(yáng)南北，木落南翔，冰泮北徂，其大夫亦當(dāng)隨君無(wú)背。云“雉，取其守介而死，不失其節(jié)”者，但雉性耿介，不可生服，其士執(zhí)之亦當(dāng)如雉耿介，為君致死，不失節(jié)操也。云“鶩，取其不飛遷”者，庶人府史胥徒新升之時(shí)，執(zhí)鶩，鶩即今之鴨。是鶩既不飛遷，執(zhí)之者，象庶人安土重遷也。云“雞，取其守時(shí)而動(dòng)”者，但工或?yàn)榫d其巧作，商或?yàn)榫d販來(lái)去，故執(zhí)雞，象其守時(shí)而動(dòng)。云“《曲禮》曰‘飾羔雁者以繢’，謂衣之以布而又畫(huà)之者”，鄭意以經(jīng)所執(zhí)，天子之臣與諸侯之臣同，欲見(jiàn)飾之有異耳。云“自雉下，執(zhí)之無(wú)飾”者，欲見(jiàn)天子士、諸侯士同，皆無(wú)布飾，以其士卑，故不異。又引《士相見(jiàn)》已下者，欲以天子、諸侯、卿、大夫飾摯者異，明天子孤、諸侯孤皮亦不同。此約卿、大夫以明孤。無(wú)正文，故言“與”以疑之也。云“此孤卿大夫士之摯，皆以爵，不以命數(shù)”者，但天子孤卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；諸侯孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿再命，大夫一命，士不命。但爵稱孤皆執(zhí)皮帛，爵稱卿皆執(zhí)羔，爵大夫皆執(zhí)雁爵，稱士皆執(zhí)雉，庶人已下雖無(wú)命數(shù)及爵，皆執(zhí)鶩。天子諸侯下皆同，故云“皆以爵不以命數(shù)”也。云“凡摯無(wú)庭實(shí)”者，案《士相見(jiàn)》皆不見(jiàn)有庭實(shí)，對(duì)享、私覿、私面之等有庭實(shí)，故此言無(wú)也。
以玉作六器，以禮天地四方。（禮，謂始告神時(shí)薦於神坐�！稌�(shū)》曰“周公植璧秉圭”是也。
○坐，才臥反，後“神坐”放此。植，音值，又時(shí)力反，又音置。）
[疏]注“禮謂”至“是也”
○釋曰：言“作六器”者，此據(jù)禮神則曰器，上文人執(zhí)則曰瑞，對(duì)此文義爾。若通而言之，禮神雖不得言瑞，人執(zhí)者亦曰器，故《聘禮》云：“圭璋璧琮，凡四器者，唯其所寶，以聘可也�！薄渡袝�(shū)》亦以五瑞為五器，卒乃復(fù)，是其人執(zhí)亦曰器也。云“禮，謂始告神時(shí)薦於神坐”者，此以玉禮神，在作樂(lè)下神後，故鄭注《大司樂(lè)》云：“先奏是樂(lè)，以致其神，禮之以玉而焉。”是其以玉禮神，與宗廟同節(jié)。若然，祭天當(dāng)實(shí)柴之節(jié)也。云“《書(shū)》曰周公植璧秉圭是也”者，此《金》文。彼以周公請(qǐng)?zhí)齑渫跛乐f(shuō)，為三壇同單，又為壇於南方，周公於前立焉，告大王、王季、文王，故植璧於三王之坐，秉桓圭。引之者，證植璧於神坐之側(cè)事也。
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，（此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也。禮地以夏至，謂神在昆侖者也。禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太昊、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、玄冥食焉。禮神者必象其類：璧圜，象天；琮八方，象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴(yán)；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無(wú)物，唯天半見(jiàn)。
○琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黃。昆，戶本反，本又作{山昆}，音昆。侖，音倫，本又作侖，魯門反。）
[疏]注“此禮”至“半見(jiàn)”
○釋曰：云“此禮天以冬至，謂天皇大帝，在北極者也”者，青圭已下有五天，明此蒼璧禮天者，是冬至祭圓丘者，案《大司樂(lè)》云：“以雷鼓雷鼗，《云門》之舞，冬日至，於地上之圓丘奏之，若樂(lè)六變，則天神皆降”是也。云“禮地以夏至，謂神在昆侖者也”者，昆侖與昊天相對(duì)，蒼璧禮昊天，明黃琮禮昆侖大地可知，故《大司樂(lè)》云“以靈鼓靈鼗，夏日至於澤中之方丘奏之，若樂(lè)八變，則地示皆出”是也。故鄭彼云“天神則主北辰，地示則主昆侖”是即與此同也。云“禮東方以立春，謂蒼精之帝”者，此已下皆據(jù)《月令》，四時(shí)迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據(jù)《月令》四時(shí)十二月皆陳人帝人神。彼止為告朔於明堂及四時(shí)迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者無(wú)主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據(jù)《春秋緯·運(yùn)斗樞》云大微宮有五帝座星。《文耀鉤》亦云靈威仰之等而說(shuō)也。云“禮神者必象其類”者，即“璧圜”已下，是象其類也。案《爾雅》云：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環(huán)�！笔氰掂饕�。云“琮八方象地”者，天圜以對(duì)地方，地有四方，是八方也。云“圭銳，象春物初生”者，《雜記》：“《贊大行》云：圭剡上，左右各寸半”，是圭銳也。云“半圭曰璋”者，案：《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地�！眱晒绨胨墓�。又云“圭璧以祀日月”，是一圭半兩圭。又云“璋邸射，以祀山川”，是璋又半一圭。故云半圭曰璋�！豆騻鳌芬嘣啤皩氄吆危芭邪住薄Ｒ喟牍缭昏啊Ｔ啤跋笕f(wàn)物半死”者，夏時(shí)薺麥死，是半死。云“琥猛象秋嚴(yán)”者，謂以玉為琥形，猛屬西方，是象秋嚴(yán)也。云“半璧曰璜”者，《逸禮記》文。似半圭曰璋也。云“冬閉藏，地上無(wú)物，唯天半見(jiàn)”者，列宿為天文，草木為地文。冬時(shí)草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半見(jiàn)，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。案《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云“上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神非天地之至貴者”也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經(jīng)神不見(jiàn)中央含樞紐者，此四時(shí)迎氣皆在四郊，《小宗伯》云“兆五帝於四郊鄭”，注云“黃帝亦於南郊”是也�！兑住吩疲骸疤煨攸S�！苯竦赜命S琮，依地色，而天用玄者，蒼、玄皆是天色，故用蒼也。
皆有牲幣，各放其器之色。（幣以從爵，若人飲酒有酬幣。
○放，方往反。）
[疏]“皆有”至“之色”
○釋曰：言“皆”，則上六玉所禮者皆有牲與幣也。言“各放其器之色”，則上蒼璧等六器，所有牲幣，各放此幣之色。
○注“幣以”至“酬幣”
○釋曰：知幣是從爵非禮神者，若是禮神，當(dāng)在牲上，以其禮神，幣與玉俱設(shè)。若《肆師》云：“立大祀，用玉帛牲�！笔遣谏�。今在下，明非禮神者也。云“若人飲酒有酬幣”者，獻(xiàn)尸從爵之幣無(wú)文，故以生人飲酒之禮況之。案：聘禮饗禮有酬幣，明此幣既非禮神之幣，則獻(xiàn)尸後酬尸時(shí)，亦有幣之從爵也。
以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之；以地產(chǎn)作陽(yáng)德，以和樂(lè)防之。（鄭司農(nóng)云：“陰德，謂男女之情，天性生而自然者。過(guò)時(shí)則奔隨，先時(shí)則血?dú)馕炊�，圣人為制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫，令無(wú)失德。情性隱而不露，故謂之陰德。陽(yáng)德，謂分地利以致富。富者之失，不驕奢則吝嗇，故以和樂(lè)防之。樂(lè)所以滌蕩邪穢，道人之正性者也。一說(shuō)地產(chǎn)謂土地之性各異，若齊性舒緩，楚性急悍，則以和樂(lè)防其失，令無(wú)失德，樂(lè)所以移風(fēng)易俗者也。此皆露見(jiàn)於外，故謂之陽(yáng)德。陽(yáng)德、陰德不失其正，則民和而物各得其理，故曰以諧萬(wàn)民，以致百物。”玄謂天產(chǎn)者動(dòng)物，謂六牲之屬；地產(chǎn)者植物，謂九之屬。陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動(dòng)物，作之使動(dòng)，過(guò)則傷性，制中禮以節(jié)之。陽(yáng)德，陽(yáng)氣在人者。陽(yáng)氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過(guò)則傷性，制和樂(lè)以節(jié)之。如是然後陰陽(yáng)平，情性和，而能育其類。
○為制，于偽反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。滌，徒歷反。邪，似嗟反。道人，音導(dǎo)。悍，戶反，劉音旱，戚音胡板反。）
[疏]注“鄭司”至“其類”
○釋曰：天產(chǎn)、地產(chǎn)與陰德、陽(yáng)德，無(wú)正文，故先鄭、後鄭各以意解之。不從先鄭天產(chǎn)是天生自然者，以其天產(chǎn)、地產(chǎn)相對(duì)，產(chǎn)，生也。天生，謂陰陽(yáng)配合而生，不由人之營(yíng)造，當(dāng)是六牲。地生，謂由人營(yíng)種，即植物九之屬是也。故天產(chǎn)、地產(chǎn)皆不從先鄭也。其陰德、陽(yáng)德後鄭又不從先鄭者，但言德者，謂在身為德，今先鄭以陽(yáng)德為分地利以致富，以身外解之，與陰德為“不露見(jiàn)”自相違，即知陰德為男女之情亦非。故後鄭皆據(jù)人身陰陽(yáng)之氣解之。先鄭一說(shuō)地產(chǎn)謂土地之性，此說(shuō)地產(chǎn)，與天產(chǎn)天性而自然何異？故後鄭亦不從也。先鄭又云“故曰以諧萬(wàn)民，以致百物”者，取下文釋此也�！靶^天產(chǎn)者動(dòng)物，謂六牲之屬”者，馬、牛、羊、豕、犬、雞，并自然陰陽(yáng)配合而生，故謂之天產(chǎn)。然萬(wàn)物蠢動(dòng)者，皆自然配合，獨(dú)言六牲者，但以此經(jīng)云以天產(chǎn)作陰德，據(jù)人所膳食，作動(dòng)身中陰德，故據(jù)六牲而言也。云“地產(chǎn)者植物，謂九之屬”者，九并是人所種植，故云植物。然草木皆地產(chǎn)，今獨(dú)言九，亦據(jù)此經(jīng)云作陽(yáng)德，謂食之作動(dòng)人身中陽(yáng)德，故據(jù)九而言也。云“陰德，陰氣在人者。陰氣虛，純之則劣，故食動(dòng)物，作之使動(dòng)”者，以其陰主消物，是虛，純虛則劣。動(dòng)物是陽(yáng)，故須食動(dòng)物六牲，作之使動(dòng)也。云“過(guò)則傷性，制中禮以節(jié)之”者，過(guò)謂氣大過(guò)。大過(guò)則傷性，傷性則奢泰僭濫，故制中禮以防之。禮言中者，凡人奢則僭上，儉則逼下，禮所以制中，使不奢不逼，故以禮為中也。云“陽(yáng)德，陽(yáng)氣在人者，陽(yáng)氣盈，純之則躁，故食殖物，作之使靜”者，案《禮記·玉藻》云“顛實(shí)陽(yáng)休”，是陽(yáng)主盈滿，故云陽(yáng)氣盈。純之則躁者，陽(yáng)氣主動(dòng)，不兼陰氣，純之則躁，故食植物，作之使靜。知植物為陰者，見(jiàn)《聘禮》致饔餼，醯在碑東，醢在碑西。醯是之所為，是物為陽(yáng)之義也。而此云植物陰者，此以動(dòng)、植相對(duì)，故動(dòng)為陽(yáng)，植為陰。彼以醯、醢相對(duì)，故醯為陽(yáng)，醢為陰也。云“過(guò)則傷性”者，謂太靜為傷性，樂(lè)為陽(yáng)，故制和樂(lè)以節(jié)之。陽(yáng)氣盈，案《樂(lè)記》云“樂(lè)盈而反，以反為文”，故樂(lè)能損盈。陰氣虛，《樂(lè)記》云“禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文”，故禮能濟(jì)虛。云“如是然後陰陽(yáng)平，情性和”者，謂陰氣虛，濟(jì)之使盈，陽(yáng)氣盈，損之使虛，故云陰陽(yáng)平，情性和也。云“而能育其類”者，即下文“合天地之化”已下是也。
以禮樂(lè)合天地之化、百物之產(chǎn)，以事鬼神，以諧萬(wàn)民，以致百物。（禮濟(jì)虛，樂(lè)損盈，并行則四者乃得其和。能生非類曰化，生其種曰產(chǎn)。
○種，章勇反。）
[疏]“以禮”至“百物”
○釋曰：上文云中禮和樂(lè)，是禮樂(lè)教世法，故此經(jīng)以禮樂(lè)并行以教，使之得所，萬(wàn)物感化，則能合天地之化，謂能生非類也。又能生其種，故云百物之產(chǎn)。又以禮樂(lè)事鬼神，則《尚書(shū)》云“祖考來(lái)格”之等是也。云“以諧萬(wàn)民”者，則《尚書(shū)》云“庶尹允諧”是也。云“以致百物”者，則《尚書(shū)》云“百獸率舞之等”是也。
○注“禮濟(jì)”至“曰產(chǎn)”
○釋曰：“禮濟(jì)虛，樂(lè)損盈”，此《樂(lè)記》所云“禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文”者，是禮濟(jì)虛。進(jìn)謂濟(jì)益，是禮當(dāng)濟(jì)益其虛，使之實(shí)滿。又云“樂(lè)盈而反，以反為文”者，是樂(lè)損盈。反謂自抑止，是樂(lè)當(dāng)自抑止，使盈而不放溢也。云“并行則四者乃得其和”者，言并行，謂禮樂(lè)并行以教世，則天地之間，使不盈不虛，折中得所，則四者乃得其和也。言四者，謂天地之化、百物之產(chǎn)共為一，以事鬼神為二，以諧萬(wàn)民為三，以致百物為四也。知化產(chǎn)共為一者，以其化與產(chǎn)氣類相似，故為一也。云“能生非類曰化”者，凡言變化者，變化相將，先變後化，故《中庸》云：“動(dòng)則變，變則化�！编嵲疲骸皠�(dòng)，動(dòng)人心也；變，改惡為善也。變之久，則化而性善也�！庇峙c鳩化為鷹之等，皆謂身在而心化。若田鼠化為β，雀雉化為蛤蜃之等，皆據(jù)身亦化，故云能生非類曰化也�！兑住吩啤扒雷兓�，亦是先變後化，變化相將之義也。云“生其種曰產(chǎn)”者，卵生、胎生及萬(wàn)物草木，但如本者，皆曰產(chǎn)也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執(zhí)事而卜日，宿，氐滌濯，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉，詔大號(hào)，治其大禮，詔相王之大禮。（執(zhí)事，諸有事於祭者。宿，申戒也。滌濯，溉祭器也。玉，禮神之玉也。始蒞之，祭又奉之。鑊，烹牲器也。大號(hào)，六號(hào)之大者，以詔大祝，以為祝辭。治，猶簡(jiǎn)習(xí)也。豫簡(jiǎn)習(xí)大禮，至祭，當(dāng)以詔相王。群臣禮為小禮。故書(shū)“蒞”作“立”。鄭司農(nóng)讀為“蒞”。蒞，視也。
○省，本又作眚，同息井反，後“省牲鑊”皆同。鑊，戶郭反�，剑糇�，下同。詔相，息亮反，注下同。後“詔相”皆放此。溉，古愛(ài)反，本或作扌既。亨，普庚反。）
[疏]“凡祀”至“大禮”
○釋曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帥執(zhí)事而卜日”者，謂祭三者鬼神之時(shí)，祭前十日，大宗伯先帥執(zhí)事有事於祭者，共卜取吉日，乃齊。云“宿，視滌濯”者，謂祭前一宿，視所滌濯祭器，看潔凈以否。云“蒞玉鬯”者，天地有禮神之玉，無(wú)郁鬯；宗廟無(wú)禮神之玉，而有郁鬯。但宗廟雖無(wú)禮神玉，仍有圭瓚、璋瓚，亦是玉。故《曲禮》云“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云“用玉氣”是也。云“省牲鑊”者，當(dāng)省視烹牲之鑊。云“奉玉”者，此玉還是上文所蒞者�，街^黍稷，天地當(dāng)盛以瓦。但與上鬯互見(jiàn)為義，皆始時(shí)臨之，祭又奉之。“詔大號(hào)”者，謂大宗伯告大祝出祝辭也。云“治其大禮”者，謂天地人之鬼神祭禮，王親行之為大禮，對(duì)下小宗伯治小禮為小也。“詔相王之大禮”者，謂未至之時(shí)詔告之，及其行事則又相之。
○注“執(zhí)事”至“視也”
○釋曰：案《大宰》云：“祀五帝，前期十日，帥執(zhí)事而卜日。”注云：“執(zhí)事，宗伯、大卜之屬�！贝俗⒃疲骸皥�(zhí)事，諸有事於祭者�！倍⒉煌�，以其大宰不掌祭事，故云執(zhí)事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故總諸有事於祭者也。云“滌濯，溉祭器也”者，此滌濯止是蕩滌，以《少牢》有扌既祭器，故據(jù)而言之，扌既即拭也。云“玉，禮神之玉也”者，即蒼璧、黃琮、青圭、赤璋之等，及四圭、兩圭之類，皆是禮神置於神坐也。案《九嬪職》云“贊玉”，注云：“玉，玉敦，盛黍稷。”與此注玉為禮神之玉，即非玉敦所飾。注不同者，彼九嬪所贊，贊后設(shè)之，據(jù)宗廟。宗廟無(wú)禮神玉，則玉不得別解，故為玉敦。此據(jù)天地為主，有禮神玉，故與別釋也�！洞笤住吩啤白Ｎ宓郏澯駧啪糁隆�，注云：“三者，執(zhí)以從玉，至而授之�！北怂鶊�(zhí)據(jù)五帝，此所奉據(jù)昊天與昆侖，故不同。云“始蒞之，祭又奉之”者，鄭據(jù)上云蒞，蒞，臨視也，直視看而已。下云奉，據(jù)手執(zhí)授王，故云祭又奉之。云“鑊，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》鑊即爨，在廟門之外東壁也。云“大號(hào)，六號(hào)之大”者，謂若《大�！吩啤氨媪�(hào)，一曰神號(hào)，二曰示號(hào)，三曰鬼號(hào)，四曰牲號(hào)，五曰號(hào)，六曰幣號(hào)”之等，是六號(hào)之大者也。云“以詔大祝，以為祝辭”者，經(jīng)云“詔大號(hào)”，大祝是事神之人，又辨六號(hào)，故知所詔是詔大祝為祝辭。祝辭，則祝版之辭是也。云“群臣禮為小禮”者，則小宗伯、小祝行者是也。
若王不與祭祀，則攝位。（王有故，代行其祭事。
○與，音預(yù)，下同。）
[疏]注“王有”至“祭事”
○釋曰：攝訓(xùn)為代。有故者，謂王有疾及哀慘皆是也�！读咳恕吩疲骸胺苍准溃c郁人受嘏，歷而皆飲之�！弊⒃疲骸把栽准勒�，冢宰佐王祭，亦容攝祭。”此宗伯又?jǐn)z者，冢宰貳王治事，宗伯主祭事，容二官俱攝，故兩言之。
凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹。（薦徹豆籩，王后之事。）
[疏]“凡大”至“籩徹”
○釋曰：天地及社稷外神等，后夫人不與。此言“凡大祭祀，王后不與”，謂后應(yīng)與而不與。又云大祭祀，明非群小祀，則大祀者唯宗廟而已�！皠t攝而薦豆籩徹”者，鄭云“薦徹豆籩，王后之事”，是王后有故，宗伯?dāng)z為之。凡祭祀，皆先薦後徹，故退徹文在下也。
大賓客，則攝而載果。（載，為也。果讀為。代王賓客以鬯。君無(wú)酌臣之禮，言為者，攝酌獻(xiàn)耳，拜送則王也。鄭司農(nóng)云：“王不親為主。”
○果，音，又古亂反，出注，《小宗伯職》放此。）
[疏]“大賓”至“載果”
○釋曰：此大賓客，對(duì)文則賓客異，散文則通。故《大司徒》云：“大賓客，令野道委積。”是賓客為諸侯通也。《大行人》云：“大賓為五等諸侯。大客，即謂其臣�！笔琴e客異也。案《大行人》云：“上公之禮，再而酢�！贝嗽冽蛘哂泻簖颍瑒t亦攝為之，內(nèi)宰贊之。侯伯一而酢，子男一不酢。此皆無(wú)后，王不親酌，則皆使大宰、宗伯?dāng)z而為之。
○注“載為”至“為主”
○釋曰：知“代王賓客以鬯”者，見(jiàn)《郁人》宗廟及賓客皆以郁實(shí)彝而陳之，即《大行人》所云，與此皆用郁鬯也。云“君無(wú)酌臣之禮”者，見(jiàn)《燕禮》、《大射》，諸侯禮皆使大夫?yàn)橘e，宰夫?yàn)橹魅�，是諸侯君不酌臣。此大賓客遣大宗伯代，是天子君亦不酌臣也。云“言為者，攝酌獻(xiàn)耳，拜送則王”者，以其言代而為，即是直不拜。案《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》、《大射》，賓主獻(xiàn)酢皆拜送，其送是王自為之，以其恭敬之事不可使人故也。引司農(nóng)在下者，不親為主，即君不酌臣，義合，故引之在下也。
朝覲會(huì)同，則為上相，大喪亦如之，王哭諸侯亦如之。（相，詔王禮也。出接賓曰擯，入詔禮曰相。相者五人，卿為上擯。大喪，王后及世子也�？拗T侯者，謂薨於國(guó)，為位而哭之�！短垂吩唬骸疤熳又拗T侯也，爵弁，緇衣。”
○曰擯，必刃反，本或作賓，同。緇，側(cè)其反。）
[疏]“朝覲”至“如之”
○釋曰：朝覲會(huì)同，即兼四時(shí)朝覲。云“則為上相”者，此則《大行人》云“上公之禮，擯者五人，侯伯四人，子男三人”是也。云“大喪亦如之”者，后及世子喪，王為此主哭及拜賓，則宗伯亦為上相也。云“哭諸侯亦如之”者，謂諸侯薨於本國(guó)，赴告天子，天子為位哭之，大宗伯亦為上相，與王為擯耳。
○注“相詔”至“緇衣”
○釋曰：云“相，詔王禮也”者，經(jīng)三事為相，皆是詔告王禮也。云“出接賓曰擯”者，據(jù)《大行人》云擯者五人、四人、三人而言也。云“入詔禮曰相”者，此據(jù)《司儀》云“每門止一相，及廟，唯上相入�！笔侨霃R詔禮曰相，此對(duì)文義爾。通而言之，出入皆稱擯也。云“相者五人，卿為上擯”者，依《大行人》據(jù)上公而言，此大宗伯為上擯．若大朝覲，則肆師為承擯；四時(shí)來(lái)朝，小行人為承擯。案《覲禮》，嗇夫?yàn)槟⿺P。若待子男，則三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今鄭云“相者五人，卿為上擯”。據(jù)此，大宗伯是卿，故指此上擯而言也。云“大喪，王及后世子也”者，以其與王為上相，則王在矣。而云大喪，明是王后及世子矣。亦得見(jiàn)大喪所相或嗣王，則大喪中兼王喪也。云“哭諸侯者，謂薨於國(guó)，為位而哭之”者，若來(lái)朝，薨於王國(guó)，則王為之緦麻，不應(yīng)直哭之而已，故引《檀弓》云“天子之哭諸侯也，爵弁，緇衣”。案：彼注云“麻不加於采”，，衍字，以其遙哭諸侯，著爵弁緇衣而已，不合加麻於緇衣爵弁之上也。
王命諸侯，則儐。（儐，進(jìn)之也。王將出命，假祖廟，立依前，南鄉(xiāng)。儐者進(jìn)，當(dāng)命者延之，命使登。內(nèi)史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。諸侯爵祿其臣，則於祭焉。
○假，音格，至也。依，於豈反。鄉(xiāng)，許亮反。策，初革反。）
[疏]注“儐進(jìn)”至“祭焉”
○釋曰：云“儐，進(jìn)之也”者，以命諸侯，故知儐謂進(jìn)使前以受策也。云“王將出命，假祖廟”者，若諸侯命臣，則因祭宗廟命之，則《祭統(tǒng)》十倫之義，六曰“見(jiàn)爵賞之施焉”。故祭之日，一獻(xiàn)，君降立于阼階之南，南鄉(xiāng)所命者，再拜受書(shū)以歸。又云“古者於也，發(fā)爵賜服，順陽(yáng)義”者，諸侯命臣，必於祭時(shí)。若天子命臣，不要在祭時(shí)，欲命臣，當(dāng)特為祭以命之。故《洛誥》成王命周公後云：“祭歲，文王も牛一，武王も牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。”注云：“告神周公宜立後，謂封伯禽。”是非時(shí)而特假祖廟，故文、武各特牛也。云“立依前，南鄉(xiāng)”者，此案《司幾筵》云“大朝覲、大饗射，凡封國(guó)命諸侯，王位設(shè)黼，依依前南鄉(xiāng)�！笔橇⒁狼澳相l(xiāng)之事也。云“儐者進(jìn)，當(dāng)命者延之，命使登，內(nèi)史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出”者，史由王右以策命之者，此案《覲禮》，天子使公與史就館賜侯氏命服時(shí)，史由公右，執(zhí)策命之。又案《祭統(tǒng)》云：“祭之日，一獻(xiàn)，君降立於阼階之南，南鄉(xiāng)，所命北面，史由君右，執(zhí)策命之，再拜稽首，受書(shū)以歸�！碧熳訜o(wú)降立之事，其馀則同。命諸侯之史，當(dāng)王右以策命之。云“降，再拜稽首，登，受以出”，約僖二十八年王命晉侯之事。案彼傳云，王命內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯，當(dāng)時(shí)晉侯降，再拜稽首，登，受策以出。據(jù)彼文也。云“此其略也”者，但命諸侯，其時(shí)威儀更有委曲，今所言不載，故云略也。云“諸侯爵祿其臣，則於祭焉”者，《祭統(tǒng)》所云者是也。
國(guó)有大故，則旅上帝及四望。（故，謂兇災(zāi)。旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。鄭司農(nóng)云：“四望，日、月、星、海。”玄謂四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。）
[疏]注“故謂”至“四瀆”
○釋曰：此旅是祈禱之名，是以知是兇災(zāi)。兇，謂年不熟。災(zāi)，謂水火也。云“旅，陳也。陳其祭事以祈焉，禮不如祀之備”者，但祈謂祈請(qǐng)求福，得福，乃祠賽之，祠賽則備而與正祭同，故知禮不如祀之備也。云“上帝，五帝也”者，案《禮器》云“祀帝於郊，而風(fēng)雨寒暑時(shí)”，風(fēng)雨寒暑，非一帝之所能為，此祈請(qǐng)，亦是求風(fēng)雨寒暑時(shí)非一帝，故知是五帝也。鄭司農(nóng)云：“四望，日、月、星、海�！贬徉嵅粡恼�，禮無(wú)祭海之文。又山川稱望，故《尚書(shū)》云“望秩于山川”是也。“玄謂四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆”，知者，祭山川既稱望。案《大司樂(lè)》有四鎮(zhèn)、五岳崩，四瀆又與五岳相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，當(dāng)四向望而為壇，遙祭之。故云四望也。
王大封，則先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）
[疏]注“后土”至“食者”
○釋曰：大封，謂若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，對(duì)封公卿大夫?yàn)椴梢卣邽樾》�。云“則先告后土”者，封是土地之事，故先以禮告后土神，然後封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，東方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎為祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏傳》云“君戴皇天而履后土”，彼為后土神，與此后土同也。若句龍生為后土官，死配社，即以社為后土，其實(shí)社是五土總神，非后土，但以后土配社食，世人因名社為后土耳。此注本無(wú)言后土社，寫(xiě)者見(jiàn)《孝經(jīng)》及諸文注多言社后土，因?qū)懘嗽坪笸辽�。故鄭答趙商云：“句龍本后土，後遷為社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也。鄭又答田瓊云：“后土，古之官名，死為社而祭之，故曰后土社。句龍為土官，後轉(zhuǎn)為社，世人謂為后土，無(wú)可怪�！贝酥泻笸敛坏脼樯缯�，圣人大平制禮，豈得以世人之言著大典，明后土土神不得為社也。
乃頒祀于邦國(guó)都家鄉(xiāng)邑。（“頒”讀為“班”。班其所當(dāng)祀及其禮。都家之鄉(xiāng)邑，謂王子弟及公卿大夫所食采地。
○頒，音班。）
[疏]注“頒讀”至“采地”
○釋曰：云“頒讀為班”者，鄭於《周禮》所有“頒”皆讀為“班”。班，謂布也。云“班其所當(dāng)祀及其禮”者，但名位不同，禮亦異數(shù)。既班其祀，明亦班禮與之，故連言禮也。班禮，謂若諸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗廟、五祀之等；二王後與魯，唯祭天，仍不得祭地。大都亦與外諸侯同其禮者，若獻(xiàn)尸，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之屬是也。其小都與家，則依卿大夫之獻(xiàn)，亦大牢也。云“都家之鄉(xiāng)邑，謂王子弟以下”者，鄭恐經(jīng)鄉(xiāng)邑六鄉(xiāng)六遂，非都家之內(nèi)鄉(xiāng)邑，故以明之，謂都家之內(nèi)鄉(xiāng)邑耳。其都家之內(nèi)鄉(xiāng)邑，未必一如六鄉(xiāng)六遂家數(shù)，但采邑之內(nèi)，亦有二十五家為里以上，以相統(tǒng)領(lǐng)。故一成之內(nèi)，得有革車一乘，士十人，徒二十人，發(fā)兵及出稅之法，即謂之鄉(xiāng)邑也。謂王子弟者，以親疏分於大都、小都、家邑三處食采地。言及公卿大夫采地者，謂若《載師職》公大都、卿小都、大夫家邑也。
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