【題解】
《秋水》是《莊子》中的又一長(zhǎng)篇，用篇首的兩個(gè)字作為篇名，中心是討論人應(yīng)怎樣去認(rèn)識(shí)外物。
全篇由兩大部分組成。前一部分寫(xiě)北海海神跟河神的談話，一問(wèn)一答一氣呵成，構(gòu)成本篇的主體。這個(gè)長(zhǎng)長(zhǎng)的對(duì)話根據(jù)所問(wèn)所答的內(nèi)容，又可分成七個(gè)片斷，至“不似爾向之自多于水乎”是第一個(gè)片斷，寫(xiě)河神的小卻自以為大，對(duì)比海神的大卻自以為小，說(shuō)明了認(rèn)識(shí)事物的相對(duì)性觀點(diǎn)。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個(gè)片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說(shuō)明認(rèn)知常受事物自身的不定性和事物總體的無(wú)窮性所影響。至“約分之至也”是第三個(gè)片斷，緊承前一對(duì)話，進(jìn)一步說(shuō)明認(rèn)知事物之不易，常常是“言”不能“論”，“意”不能“察”。至“小大之家”是第四個(gè)片斷，從事物的相對(duì)性出發(fā)，更深一步地指出大小貴賤都不是絕對(duì)的，因而最終是不應(yīng)加以辨知的。至“夫固將自化”是第五個(gè)片斷，從“萬(wàn)物一齊”、“道無(wú)終始”的觀點(diǎn)出發(fā)，指出人們認(rèn)知外物必將無(wú)所作為，只能等待它們的“自化”。至“反要而語(yǔ)極”是第六個(gè)片斷，透過(guò)為什么要看重“道”的談話，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認(rèn)識(shí)事物的變化規(guī)律。至“是謂反其真”是第七個(gè)片斷，即河神與海神談話的最后一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀點(diǎn)又推進(jìn)了一步。
后一部分分別寫(xiě)了六個(gè)寓言故事，每個(gè)寓言故事自成一體，各不關(guān)聯(lián)，跟前一部分海神與河神的對(duì)話也沒(méi)有任何結(jié)構(gòu)關(guān)系上的聯(lián)系，對(duì)全篇主題的表達(dá)幫助也不甚大，似有游離之嫌。
篇之強(qiáng)調(diào)了認(rèn)識(shí)事物的復(fù)雜性，即事物本身的相對(duì)性和認(rèn)知過(guò)程的變異性，指出了認(rèn)知之不易和準(zhǔn)確判斷的困難。但篇文過(guò)分強(qiáng)調(diào)了事物變化的不定因素，未能揭示出認(rèn)知過(guò)程中相對(duì)與絕對(duì)間的辯證關(guān)系，很容易導(dǎo)向不可知論，因而最終仍只能順物自化，返歸無(wú)為，這當(dāng)然又是消極的了。
【原文】
秋水時(shí)至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家(13)。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)(25)，不似稊米之在大倉(cāng)乎(26)？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑。”
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛�，是因�(yàn)槭艿缴羁臻g的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅�，是因�(yàn)槭艿缴顣r(shí)間的限制；鄉(xiāng)曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮溃且驗(yàn)榻甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃�，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì)停歇而大海卻從不會(huì)滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì)停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì)有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了江河的水流，不能夠用數(shù)量來(lái)計(jì)算�？墒俏覐牟辉虼硕詽M，自認(rèn)為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元?dú)猓掖嬖谟谔斓刂g，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì)自以為滿足而自負(fù)呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內(nèi)，不就像細(xì)碎和米粒存在于大糧倉(cāng)里嗎？號(hào)稱(chēng)事物的數(shù)字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(zhǎng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續(xù)連的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
【原文】
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物，量無(wú)窮(1)，時(shí)無(wú)止(2)，分無(wú)常(3)，終始無(wú)故(4)。是故大知觀于遠(yuǎn)近(5)，故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮，證曏今故(6)，故遙而不悶(7)，掇而不跂(8)，知時(shí)無(wú)止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無(wú)常也；明乎坦塗(9)，故生而不說(shuō)(10)，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小求窮其至大之域(11)，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細(xì)之倪(12)？又何以知天地之足以窮至大之域？”
【譯文】
河神說(shuō)：“這樣，那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。萬(wàn)物的量是不可窮盡的，時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的，得與失的稟分沒(méi)有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始也沒(méi)有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因?yàn)橹朗挛锏牧渴遣豢筛F盡的；證驗(yàn)并明察古往今來(lái)的各種情況，因而壽命久遠(yuǎn)卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì)企求壽延，這是因?yàn)橹罆r(shí)間的推移是沒(méi)有止境的；洞悉事物有盈有虛的規(guī)律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因?yàn)橹赖门c失的稟分是沒(méi)有定規(guī)的；明了生與死之間猶如一條沒(méi)有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì)倍加歡喜，死離人世不覺(jué)禍患加身，這是因?yàn)橹澜K了和起始是不會(huì)一成不變的。算算人所懂得的知識(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他不在人世的時(shí)間長(zhǎng)；用極為有限的智慧去探究沒(méi)有窮盡的境域，所以內(nèi)心迷亂而必然不能有所得！由此看來(lái)，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細(xì)小的限度呢？又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
【原文】
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形(1)，至大不可圍(2)�！切徘楹�(3)？”
北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也(4)；故異便(5)。此勢(shì)之有也(6)。夫精粗者，期于有形者也(7)；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也(8)；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者(9)，物之粗也(10)；可以致意者(11)，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者(12)，不期精粗焉。是故大人之行(13)，不出乎害人，不多仁恩(14)；動(dòng)不為利，不賤門(mén)隸(15)；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓?zhuān)皇卵刹唤枞耍欢嗍澈趿?16)，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異(17)；為在從眾(18)，不賤佞諂(19)，世之爵祿不足以為勸(20)，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞(21)，至德不得(22)，大人無(wú)己’。約分之至也(23)�！�
【譯文】
河神說(shuō)：“世間議論的人們總是說(shuō)：‘最細(xì)小的東西沒(méi)有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話是真實(shí)可信的嗎？”
海神回答：“從細(xì)小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細(xì)小的東西不可能真切。精細(xì)，是小中之��；龐大，是大中之大；不過(guò)大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢(shì)。所謂精細(xì)與粗大，僅限于有形的東西，至于沒(méi)有形體的事物，是不能用計(jì)算數(shù)量的辦法來(lái)加以剖解的；而不可限定范圍的東西，更不是用數(shù)量能夠精確計(jì)算的�？梢杂醚哉Z(yǔ)來(lái)談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來(lái)傳告的東西，則是事物精細(xì)的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。言語(yǔ)所不能談?wù)摰�，心意所不能傳告的，也就不限于精�?xì)和粗淺的范圍了。所以修養(yǎng)高尚者的行動(dòng)，不會(huì)出于對(duì)人的傷害，也不會(huì)贊賞給人以仁慈和恩惠；無(wú)論干什么都不是為了私利，也不會(huì)輕視從事守門(mén)差役之類(lèi)的人。無(wú)論什么財(cái)物都不去爭(zhēng)奪，也不推重謙和與辭讓?zhuān)环彩聫牟唤柚说牧�，但也不提倡自食其力，同時(shí)也不鄙夷貪婪與污穢；行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細(xì)小和巨大不可能確定清晰的界限。聽(tīng)人說(shuō)：‘能體察大道的人不求聞達(dá)于世，修養(yǎng)高尚的人不會(huì)計(jì)較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達(dá)到適得其分的境界。”
【原文】
河伯曰：“若物之外(1)，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤(2)？惡至而倪大��？”
北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之(3)，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之(4)，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不��；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)矣。以功觀之，因其所有而有之(5)，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)；知東西之相反而不可以相無(wú)(6)，則功分定矣(7)。以趣觀之(8)，因其所然而然之(9)，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非；知堯、桀之自然而相非(10)，則趣操矣(11)。昔者堯、舜讓而帝(12)，之、噲讓而絕(13)，湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅(14)。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城(15)，而不可以窒穴(16)，言殊器也(17)。騏驥、驊騮一日而馳千里(18)，捕鼠不如貍狌(19)，言殊技也(20)。鴟鵂夜撮蚤(21)，察豪末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山(22)，言殊性也(23)。故曰，蓋師是而無(wú)非、師治而無(wú)亂乎(24)？是未明天地之理、萬(wàn)物之情者也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣。然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也(25)！帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)逆其俗者(26)，謂之篡夫(27)；當(dāng)其時(shí)順其俗者(28)，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門(mén)、小大之家(29)！”
【譯文】
河神說(shuō)：“如此事物的外表，如此事物的內(nèi)在，從何處來(lái)區(qū)分它們的貴賤？又怎么來(lái)區(qū)別它們的大小？”
海神回答：“用自然的常理來(lái)看，萬(wàn)物本沒(méi)有貴賤的區(qū)別。從萬(wàn)物自身來(lái)看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來(lái)看，順著各種物體大的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是大的，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是小的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來(lái)也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來(lái)也如高大的山丘，而萬(wàn)物的差別和數(shù)量也就看得很清楚了。依照事物的功用來(lái)看，順著物體所具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為具有了這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為不具有這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么具有了這樣的功能；可知東與西的方向?qū)α⑾喾磪s又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對(duì)事物的趨向來(lái)看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是對(duì)的；順著各種事物否定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是不對(duì)的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是錯(cuò)的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對(duì)方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當(dāng)年唐堯、虞舜禪讓而稱(chēng)帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國(guó)幾乎滅亡；商湯、周武王都爭(zhēng)奪天下而成為帝王，白公勝爭(zhēng)奪王位卻遭致殺身。由此看來(lái)，爭(zhēng)斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會(huì)因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規(guī)律。棟梁之材可以用來(lái)沖擊敵城，卻不可以用來(lái)堵塞洞穴，說(shuō)的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說(shuō)的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細(xì)察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見(jiàn)高大的山丘，說(shuō)的是稟性不一樣。所以說(shuō)：怎么只看重對(duì)的一面而忽略不對(duì)的一面、看重治而忽略亂呢？這是因?yàn)椴幻髁俗匀淮嬖诘牡览砗腿f(wàn)物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽(yáng)，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍荩皇怯廾帘闶瞧垓_！遠(yuǎn)古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱(chēng)他叫篡逆之徒；合于時(shí)代、順應(yīng)世俗的人，稱(chēng)他叫高義之士。沉默下來(lái)吧，河神！你怎么會(huì)懂得萬(wàn)物間貴賤的門(mén)庭和大小的流別！”
【原文】
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍(1)，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍(2)；無(wú)拘而志(3)，與道大蹇(4)。何少何多，是謂謝施(5)；無(wú)一而行(6)，與道參差(7)。嚴(yán)乎若國(guó)之有君(8)，其無(wú)私德(9)，繇繇乎若祭之有社(10)，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮(11)，其無(wú)所畛域(12)。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼(13)？是謂無(wú)方(14)。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形(15)。年不可舉(16)，時(shí)不可止；消息盈虛(17)，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方(18)，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳(19)，無(wú)動(dòng)而不變(20)，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化(21)”。
【譯文】
河神說(shuō)：“既然這樣，那么我應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦？”
海神回答：“用道的觀點(diǎn)來(lái)觀察，什么是貴什么是賤，這可稱(chēng)之為循環(huán)往復(fù)；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱(chēng)之為更替續(xù)延；不要偏執(zhí)于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴(yán)的樣子像是一國(guó)的國(guó)君，確實(shí)沒(méi)有一點(diǎn)兒偏私的恩惠；優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒(méi)有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達(dá)四方而又曠遠(yuǎn)無(wú)窮，確實(shí)沒(méi)有什么區(qū)分界限；兼蓄并且包藏萬(wàn)物，難道誰(shuí)專(zhuān)門(mén)有所承受或者有所庇護(hù)？這就稱(chēng)作不偏執(zhí)于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬(wàn)物本是渾同齊一的，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣呢？大道沒(méi)有終結(jié)和起始，萬(wàn)物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬(wàn)物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì)停息，消退、生長(zhǎng)、充實(shí)、空虛，宇宙萬(wàn)物終結(jié)便又有了開(kāi)始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏?zhǔn)則，評(píng)說(shuō)萬(wàn)物的道理了。萬(wàn)物的生長(zhǎng)，像是馬兒飛奔像是馬車(chē)疾行，沒(méi)有什么舉動(dòng)不在變化，沒(méi)有什么時(shí)刻不在遷移。應(yīng)該做些什么呢？又應(yīng)該不做什么呢？一切必定都將自然地變化！”
【原文】
河伯曰：“然則何貴于道邪？”
北海若曰：“知道者必達(dá)于理(1)，達(dá)于理者必明于權(quán)(2)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊(3)。非謂其薄之也(4)，言察乎安危，寧于禍福(5)，謹(jǐn)于去就(6)，莫之能害也。故曰：天在內(nèi)(7)，人在外(8)，德在乎天(9)。知天人之行(10)，本乎天，位乎得；蹢而屈伸(11)，反要而語(yǔ)極(12)�！�
【譯文】
河神說(shuō)：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢？”
海神回答：“懂得大道的人必定通達(dá)事理，通達(dá)事理的人必定明白應(yīng)變，明白應(yīng)變的人定然不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴵p傷自己。道德修養(yǎng)高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴(yán)寒酷暑不能侵?jǐn)_他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說(shuō)他們逼近水火、寒暑的侵?jǐn)_和禽獸的傷害而能幸免，而是說(shuō)他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒(méi)有什么東西能夠傷害他們。所以說(shuō)：“天然蘊(yùn)含于內(nèi)里，人為顯露于外在，高尚的修養(yǎng)則順應(yīng)自然。懂得人的行止，立足于自然的規(guī)律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無(wú)常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理�！�
【原文】
曰：“何謂天(1)？何謂人(2)？”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首(3)，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命(4)，無(wú)以得殉名(5)。謹(jǐn)守而勿失(6)，是謂反其真�！�
【譯文】
河神說(shuō)：“什么是天然？什么又是人為？”
海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然；用馬絡(luò)套住馬頭，用牛鼻綰穿過(guò)牛鼻，這就叫人為。所以說(shuō)，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹(jǐn)慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真�！�
【原文】
夔憐蚿(1)，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行(2)，予無(wú)如矣！今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？”蚿曰：“不然。予不見(jiàn)乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)(3)，而不知其所以然�！�
蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無(wú)足，何也？”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉！”
蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也(4)。今子蓬蓬然起于北海(5)，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有(6)，何也？”風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我(7)，䲡我亦勝我(8)。雖然，夫折大木、蜚大屋者(9)，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之(10)”。
【譯文】
獨(dú)腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無(wú)腳的蛇，無(wú)腳的蛇羨慕無(wú)形的風(fēng)，無(wú)形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內(nèi)在的心靈。
夔對(duì)蚿說(shuō)：“我依靠一只腳跳躍而行，沒(méi)有誰(shuí)再比我簡(jiǎn)便的了�，F(xiàn)在你使用上萬(wàn)只腳行走，竟是怎么樣的呢？”蚿說(shuō)：“不對(duì)哩。你沒(méi)有看見(jiàn)那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數(shù)計(jì)。如今我啟動(dòng)我天生的機(jī)能而行走，不過(guò)我也并不知道自己為什么能夠這樣�！�
蚿對(duì)蛇說(shuō)：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒(méi)有腳，這是為什么呢？”蛇說(shuō)：“仰賴天生的機(jī)能而行動(dòng)，怎么可以改變呢？我哪里用得著腳呢！”
蛇對(duì)風(fēng)說(shuō)：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒(méi)有留下有足而行的形跡，這是為什么呢？”風(fēng)說(shuō)：“是的，我呼呼地從北海來(lái)到南海�？墒侨藗冇檬謥�(lái)阻擋我而我并不能吹斷手指，人們用腿腳來(lái)踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹(shù)、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細(xì)小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到�！�
【原文】
孔子游于匡(1)，宋人圍之?dāng)?shù)幣(2)，而弦歌不惙(3)。子路入見(jiàn)，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女！我諱窮久矣(4)，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人(5)，非知得也(6)；當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人(7)，非知失也。時(shí)勢(shì)適然(8)。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者(9)，獵夫之勇也。白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣(10)！吾命有所制矣(11)！”
無(wú)幾何，將甲者進(jìn)(12)，辭曰(13)：“以為陽(yáng)虎也(14)，故圍之；今非也，請(qǐng)辭而退�！�
【譯文】
孔子周游到匡地，衛(wèi)國(guó)人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內(nèi)見(jiàn)孔子說(shuō)：“先生如此歡心是為什么呢？”孔子說(shuō)：“來(lái)，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運(yùn)啊。我尋求通達(dá)也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達(dá)到，這是時(shí)運(yùn)啊。當(dāng)堯、舜的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖浅�；�?dāng)桀、紂的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)通達(dá)的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖堑拖�。這都是時(shí)運(yùn)所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍交錯(cuò)地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達(dá)乃是時(shí)運(yùn)造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中注定要受制��！”
沒(méi)有過(guò)多久，統(tǒng)帶士卒的將官走了進(jìn)來(lái)，深表歉意地說(shuō)：“大家把你看作是陽(yáng)虎，所以包圍了你；現(xiàn)在知道了你不是陽(yáng)虎，請(qǐng)讓我向你表示歉意并且撤離部隊(duì)�！�
【原文】
公孫龍問(wèn)于魏牟曰(1)：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異(2)，離堅(jiān)白(3)；然不然(4)，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，汒焉異之(5)。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無(wú)所開(kāi)吾喙(6)，敢問(wèn)其方(7)”。
公子牟隱機(jī)大息(8)，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫埳井之鼃乎(9)？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè)與！出跳梁乎井幹之上(10)，入休乎缺甃之崖(11)；赴水則接腋持頤(12)，蹶泥則沒(méi)足滅跗(13)；還虷、蟹與科斗(14)，莫吾能若也(15)！且夫擅一壑之水(16)，而跨跱埳井之樂(lè)(17)，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣(18)，于是逡巡而卻(19)，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大(20)；千仞之高，不足以極其深(21)。禹之時(shí)十年九潦(22)，而水弗為加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損(23)。夫不為頃久推移(24)，不以多少進(jìn)退者(25)，此亦東海之大樂(lè)也�！谑菆删|聞之，適適然驚(26)，規(guī)規(guī)然自失也(27)。且夫知不知是非之竟(28)，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也(29)，必不勝任矣！且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者(30)，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇(31)，無(wú)南無(wú)北，奭然四解(32)，淪于不測(cè)(33)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥(34)，反于大通(35)。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察(36)，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與(37)？未得國(guó)能(38)，又失其故行矣(39)，直匍匐而歸耳(40)。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。”
公孫龍口呿而不合(41)，舌舉而不下，乃逸而走(42)。
【譯文】
公孫龍向魏牟問(wèn)道：“我年少的時(shí)候?qū)W習(xí)古代圣王的主張，長(zhǎng)大以后懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開(kāi)來(lái)；能夠把不對(duì)的說(shuō)成是對(duì)的，把不應(yīng)認(rèn)可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。如今我聽(tīng)了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢？現(xiàn)在我已經(jīng)沒(méi)有辦法再開(kāi)口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理�！�
魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說(shuō)：“你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那淺井里的青蛙嗎？井蛙對(duì)東海里的鱉說(shuō)：‘我實(shí)在快樂(lè)��！我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過(guò)頭來(lái)看看水中的那些赤蟲(chóng)、小蟹和蝌蚪，沒(méi)有誰(shuí)能像我這樣的快樂(lè)！再說(shuō)我獨(dú)占一坑之水、盤(pán)踞一口淺井的快樂(lè)，這也是極其稱(chēng)心如意的了。你怎么不隨時(shí)來(lái)井里看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來(lái)，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說(shuō)：‘千里的遙遠(yuǎn)，不足以稱(chēng)述它的大；千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì)因此增多；商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長(zhǎng)久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣兴鰷p，這就是東海最大的快樂(lè)。’淺井之蛙聽(tīng)了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說(shuō)你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲(chóng)去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲(chóng)到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達(dá)無(wú)阻，深幽沉寂不可探測(cè)；不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達(dá)之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過(guò)是用竹管去窺視高遠(yuǎn)的蒼天，用錐子去測(cè)量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那燕國(guó)壽陵的小子到趙國(guó)的邯鄲去學(xué)習(xí)走步之事嗎？未能學(xué)會(huì)趙國(guó)的本事，又丟掉了他原來(lái)的本領(lǐng)，最后只得爬著回去了。現(xiàn)在你還不盡快離開(kāi)我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)。”
公孫龍聽(tīng)了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。
【原文】
莊子釣于濮水(1)，楚王使大夫二人往先焉(2)，曰：“愿以境內(nèi)累矣(3)！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上(4)。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎(5)？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中�！�
【譯文】
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國(guó)內(nèi)政事委托給你而勞累你了�！�
莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢？”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著尾巴活在泥水里�！鼻f子說(shuō)：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水里�！�
【原文】
惠子相梁(1)，莊子往見(jiàn)之。或謂惠子曰(2)：“莊子來(lái)，欲代之相�！庇谑腔葑涌�，搜于國(guó)中(3)，三日三夜。
莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓(4)，子知之乎？夫鹓，發(fā)于南海而飛于北海；非梧桐不止，非練實(shí)不食(5)，非醴泉不飲(6)。于是鴟得腐鼠(7)，鹓過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇(8)’！今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”
【譯文】
惠子在梁國(guó)做宰相，莊子前往看望他。有人對(duì)惠子說(shuō)：“莊子來(lái)梁國(guó)，是想取代你做宰相�！庇谑腔葑涌只牌饋�(lái)，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓，你知道嗎？鹓從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹(shù)它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓剛巧從空中飛過(guò)，鷂鷹抬頭看著鹓，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國(guó)來(lái)怒叱我嗎？”
【原文】
莊子與惠子游于濠梁之上(1)。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容(2)，是魚(yú)之樂(lè)也？”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣�！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本(3)。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也�！�
【譯文】
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚(yú)游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè)�！被葑诱f(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè)，也是完全可以肯定的。”莊子說(shuō)：“還是讓我們順著先前的話來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你怎么知道魚(yú)的快樂(lè)’的話，就是已經(jīng)知道了我知道魚(yú)兒的快樂(lè)而問(wèn)我，而我則是在濠水的橋上知道魚(yú)兒快樂(lè)的�！�