【題解】
“列御寇”本是篇首一人名，這里用作篇名。全篇由許多小故事夾著議論組合而成。內(nèi)容很雜，其間也無(wú)內(nèi)在聯(lián)系，不過(guò)從主要段落看，主要是闡述忘我的思想，人生在世不應(yīng)炫耀于外，不應(yīng)求仕求祿，不應(yīng)追求智巧，不應(yīng)貪功圖報(bào)。
全文大體分為五個(gè)部分，第一部分至“虛而敖游者也”，通過(guò)伯昏瞀人與列御寇的對(duì)話，告戒人們不要顯跡于外。人們之所以不能忘我，是因?yàn)樗麄兪冀K不能忘外，“無(wú)能者無(wú)所求”，無(wú)所求的人才能虛己而遨游。第二部分至“而不知大寧”，通過(guò)對(duì)貪天之功以為己有的人的批評(píng)，對(duì)照朱泙漫學(xué)習(xí)屠龍技成而無(wú)所用，教導(dǎo)人們要順應(yīng)天成，不要追求人為，要像水流一樣“無(wú)形”，而且讓精神歸于“無(wú)始”。第三部分至“唯真人能之”，嘲諷了勢(shì)利的曹商，批評(píng)了矯飾學(xué)偽的孔子，指出給人們精神世界帶來(lái)懲罰的，還是他自身的煩亂不安和行動(dòng)過(guò)失，而能夠擺脫精神桎梏的只有真人，即形同槁木、超脫于世俗之外的人。第四部分至“達(dá)小命者遭”，先借孔子之口大談人心叵測(cè)，擇人困難，再用正考父做官為例，引出處世原則的討論，這就是態(tài)度謙下，不自以為是，不自恃傲人，而事事通達(dá)隨順自然。余下為第五部分，進(jìn)一部闡述處世之道。連續(xù)寫(xiě)了莊子的三則小故事，旨意全在于說(shuō)明一無(wú)所求的處世原則；最后又深刻指出，不要自恃明智而為外物所驅(qū)使，追求身外的功利實(shí)是可悲，應(yīng)該有所感才有所應(yīng)。
【原文】
列御寇之齊(1)，中道而反(2)，遇伯昏瞀人(3)。伯昏瞀人曰：“奚方而反(4)？”曰：“吾驚焉�！痹唬骸皭汉躞@(5)？”曰：“吾嘗食于十漿(6)，而五漿先饋(7)�！辈桀θ嗽唬骸叭羰�，則汝何為驚已？”曰：“夫內(nèi)誠(chéng)不解(8)，形諜成光(9)，以外鎮(zhèn)人心(10)，使人輕乎貴老，而其所患(11)。夫漿人特為食羹之貨(12)，無(wú)多余之贏(13)，其為利也薄，其為權(quán)也輕(14)，而猶若是，而況于萬(wàn)乘之主乎！身勞于國(guó)而知盡于事，彼將任我以事而效我以功(15)，吾是以驚�！辈桀θ嗽唬骸吧圃沼^乎！女處己(16)，人將保女矣(17)！”
無(wú)幾何而往(18)，則戶外之屨滿矣(19)。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤(20)，立有間，不言而出。賓者以告列子(21)，列子提屨，跣而走(22)，暨乎門(mén)(23)，曰：“先生既來(lái)，曾不發(fā)藥乎(24)？”曰：“已矣(25)，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)保汝也，而焉用之感豫出異也(26)！必且有感搖而本才(27)，又無(wú)謂也(28)。與汝游者又莫汝告也(29)，彼所小言(30)，盡人毒也；莫覺(jué)莫悟，何相孰也(31)！巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游(32)，汎若不系之舟(33)，虛而敖游者也(34)�！�
【譯文】
列御寇到齊國(guó)去，半路上又折了回來(lái)，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人問(wèn)道：“什么事情使你又折了回來(lái)？”列御寇說(shuō)：“我感到驚惶不安�！辈桀θ擞謫�(wèn)：“什么原因使你驚惶不安？”列御寇說(shuō)：“我曾在十家賣(mài)飲料的店子里飲用，卻有五家事先就給我送來(lái)。”伯昏瞀人說(shuō)：“像這樣的事，你怎么會(huì)驚惶不安呢？”列御寇說(shuō)：“內(nèi)心至誠(chéng)卻又未能從流俗中解脫出來(lái)，外部身形就會(huì)有所宣泄而呈現(xiàn)出神采；用外在的東西鎮(zhèn)服人心，對(duì)自己的尊重勝過(guò)尊重年老的人，必然會(huì)招致禍患。那賣(mài)飲料的人只不過(guò)是為了賣(mài)掉飲用的羹湯，沒(méi)有多少贏利，他們獲利是很微薄的，他們預(yù)先送來(lái)飲料時(shí)的內(nèi)心打算也是微不足道的，可是還如此地對(duì)待我，何況那大國(guó)的國(guó)君呢？國(guó)君親身操勞于國(guó)家而才智耗盡于政事，他們定會(huì)把重任托付給我并檢驗(yàn)我的功績(jī)。我正因?yàn)檫@個(gè)緣故才驚惶不已�！辈桀θ苏f(shuō)：“你的觀察與分析實(shí)在是好��！你安處自身吧，人們一定會(huì)歸附于你了！”
沒(méi)有多久伯昏瞀人前去看望列御寇，看見(jiàn)門(mén)外擺滿了鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著，豎著拐杖撐住下巴。站了一會(huì)兒，一句話也沒(méi)說(shuō)就走出去了。接待賓客的人員告訴了列御寇，列御寇提著鞋子，光著腳就跑了出來(lái)，趕到門(mén)口，說(shuō)：“先生已經(jīng)來(lái)了，竟不說(shuō)一句批評(píng)指教的話嗎？”伯昏瞀人說(shuō)：“算了算了，我本來(lái)就告訴你說(shuō)人們將會(huì)歸附于你，果真都在歸附你了。當(dāng)初我曾責(zé)備過(guò)你讓人們歸附于你，而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動(dòng)而預(yù)先就表現(xiàn)得與眾不同呢！必定是內(nèi)心有所感動(dòng)方才會(huì)動(dòng)搖你的本性哩，而你又無(wú)可奈何。跟你交游的人又沒(méi)有誰(shuí)能提醒告誡你，他們的細(xì)巧迷惑的言辭，全是毒害人的；沒(méi)有誰(shuí)覺(jué)醒沒(méi)有誰(shuí)省悟，怎么能彼此相互審視詳察！靈巧的人多勞累而聰慧的人多憂患，沒(méi)有能耐的人也就沒(méi)有什么追求，填飽肚子就自由自在地遨游，像沒(méi)有纜索飄忽在水中的船只一樣，這才是心境虛無(wú)而自由遨游的人。”
【原文】
鄭人緩也呻吟裘氏之地(1)，祗三年而緩為儒(2)，河潤(rùn)九里(3)，澤及三族(4)，使其弟墨(5)。儒墨相與辯，其父助翟(6)，十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：“使而子為墨者予也(7)。闔胡嘗視其良(8)，既為秋柏之實(shí)矣？”夫造物者之報(bào)人也(9)，不報(bào)其人而報(bào)其人之天(10)。彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親(11)，齊人之井飲者相捽也(12)。故曰今之世皆緩也。自是(13)，有德者以不知也(14)，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑(15)。
圣人安其所安，不安其所不安(16)；眾人安其所不安，不安其所安。
莊子曰：“知道易，勿言難(17)。知而不言，所以之天也(18)；知而言之，所以之人也(19)。古之人(20)，天而不人�！�
朱泙漫學(xué)屠龍于支離益(21)，單千金之家(22)，三年技成而無(wú)所用其巧。
圣人以必不必(23)，故無(wú)兵(24)；眾人以不必必之，故多兵；順于兵(25)，故行有求。兵，恃之則亡。
小夫之知(26)，不離苞苴竿牘(27)，敝精神乎蹇淺(28)，而欲兼濟(jì)道物(29)，太一形虛(30)。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始(31)，而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)(32)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清(33)。悲哉乎！汝為知在毫毛(34)，而不知大寧(35)。
譯文】
鄭國(guó)有個(gè)名叫緩的人在裘氏地方吟詠誦讀，只用了三年就成了儒生，像河水滋潤(rùn)沿岸的土地一樣潤(rùn)澤著廣遠(yuǎn)的地方，他的恩惠還施及三族，并且使他的弟弟成為墨家的學(xué)人。儒家、墨家不能相容而相互爭(zhēng)辯，緩的父親則站在墨家一邊。過(guò)了十年緩憤而自殺，他的父親夢(mèng)見(jiàn)他說(shuō)：“讓你的兒子成為墨家，還是我的功勞。怎么不看看我的墳?zāi)梗乙炎兂汕锾斓陌貥?shù)而結(jié)出了果實(shí)！”造物者所給予人們的，不會(huì)賦予人的才智和能力而是賦予人們的自然本性。緩的弟弟具備了墨家的稟賦因而能使他成為墨家學(xué)人。緩總認(rèn)為自己有什么與眾不同的地方才這樣輕侮他的父親，就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打一樣，看來(lái)如今社會(huì)上的人差不多都是像緩這樣貪天之功以為己有的人。自以為生活中總是這樣，有德行的人卻并不知道這樣的情況，更何況是有道的人��！古時(shí)候人們稱這種貪天之功的做法是違背自然規(guī)律而受到刑戮。
圣哲的人安于自然，卻不適應(yīng)人為的擺布；普通人習(xí)慣于人為的擺布，卻不安于自然。
莊子說(shuō)：“了解道容易，不去談?wù)搮s很困難。了解了道卻不妄加談?wù)�，這是通往自然的境界；了解了道卻信口談?wù)�，這是走向人為的塵世。古時(shí)候的人，體察自然而不追求人為�！�
朱泙漫向支離益學(xué)習(xí)屠龍的技術(shù)，耗盡了千金的家產(chǎn)，三年后學(xué)成技術(shù)卻沒(méi)有什么機(jī)會(huì)可以施展這樣的技巧。
圣哲的人對(duì)于必然的事物不與人持拗固執(zhí)，所以總是沒(méi)有爭(zhēng)論；普通人卻把非必然的東西看作必然，因而總是爭(zhēng)論不休。曲從于紛爭(zhēng)，總是因?yàn)橐慌e一動(dòng)都有所追求，紛爭(zhēng)，依仗于它到頭來(lái)只會(huì)自取滅亡。
世俗人的聰明作法，離不開(kāi)贈(zèng)與酬答，在淺薄的事情上耗費(fèi)精神，一心想著兼濟(jì)天下疏導(dǎo)萬(wàn)物，滿以為這就可以達(dá)到混沌初開(kāi)、物我相融的境界。像這樣的人，早已被浩瀚的宇宙所迷惑，身形勞苦拘累卻并不了解混沌初始的真諦。那些道德修養(yǎng)極高的人，讓精神回歸到鴻蒙初開(kāi)的原始狀態(tài)，甘愿休眠在沒(méi)有任何有形事物的世界。像水流一樣隨順無(wú)形，自然而然地流淌在清虛空寂的境域�？杀�！世俗人把心思用在毫毛瑣事上，卻一點(diǎn)也不懂得寧?kù)o、自然和無(wú)為。
【原文】
宋人有曹商者(1)，為宋王使秦。其往也，得車(chē)數(shù)乘；王說(shuō)之(2)，益車(chē)百乘(3)。反于宋(4)，見(jiàn)莊子曰：“夫處窮閭阨巷(5)，困窘織屨(6)，槁項(xiàng)黃馘者(7)，商之所短也；一悟萬(wàn)乘之主而從車(chē)百乘者(8)，商之所長(zhǎng)也。”莊子曰：“秦王有病召醫(yī)，破癰潰痤者得車(chē)一乘(9)，舐痔者得車(chē)五乘(10)，所治愈下，得車(chē)愈多。子豈治其痔邪，何得車(chē)之多也？子行矣！”
魯哀公問(wèn)乎顏闔曰(11)：“吾以仲尼為貞干(12)，國(guó)其有瘳乎(13)？”曰：“殆哉圾乎(14)！仲尼方且飾羽而畫(huà)(15)，從事華辭，以支為旨(16)，忍性以視民而不知不信(17)；受乎心，宰乎神，夫何足以上民(18)！彼宜女與(19)？予頤與(20)？誤而可矣(21)。今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也，為后世慮，不若休之(22)。難治也�！�
施于人而不忘(23)，非天布也(24)。商賈不齒(25)，雖以事齒之，神者弗齒。
為外刑者，金與木也(26)；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)也(27)。宵人之離外刑者(28)，金木訊之(29)；離內(nèi)刑者，陰陽(yáng)食之(30)。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。
【譯文】
宋國(guó)有個(gè)叫做曹商的人，為宋王出使秦國(guó)。他前往秦國(guó)的時(shí)候，得到宋王贈(zèng)與的數(shù)輛車(chē)子；秦王十分高興，又加賜車(chē)輛一百乘。曹商回到宋國(guó)，見(jiàn)了莊子說(shuō)：“身居偏僻狹窄的里巷，貧困到自己的編織麻鞋，脖頸干癟面色饑黃，這是我不如別人的地方；一旦有機(jī)會(huì)使大國(guó)的國(guó)君省悟而隨從的車(chē)輛達(dá)到百乘之多，這又是我超過(guò)他人之處�！鼻f子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)秦王有病召請(qǐng)屬下的醫(yī)生，破出膿瘡潰散癤子的人可獲得車(chē)輛一乘，舔治痔瘡的人可獲得車(chē)輛五乘，凡是療治的部位越是低下，所能獲得的車(chē)輛就越多。你難道給秦王舔過(guò)痔瘡嗎，怎么獲獎(jiǎng)的車(chē)輛如此之多呢？你走開(kāi)吧！”
魯哀公向顏闔問(wèn)道：“我想把仲尼任命為大臣，國(guó)家有希望了吧？”顏闔說(shuō)：“危險(xiǎn)了，實(shí)在是危險(xiǎn)��！仲尼正一心想著粉飾裝扮，追求和講習(xí)虛偽的言辭，把枝節(jié)看作是要旨，扭曲心性以夸示于民眾卻不知道全無(wú)一點(diǎn)誠(chéng)信；讓這樣的做法承受于內(nèi)心，并主宰著精神，怎么能夠管理好人民！仲尼果真適合于你嗎，還是他真的能夠養(yǎng)育人民呢？你的考慮錯(cuò)誤無(wú)疑了�，F(xiàn)今讓人民背離真情學(xué)習(xí)偽詐，這不是用來(lái)導(dǎo)引民眾的辦法，為后世子孫著想，不如早早放棄上述打算。孔丘是很難治理好國(guó)家的。”
施與別人恩惠卻總忘不了讓人回報(bào)，遠(yuǎn)不是自然對(duì)普天之下廣泛而無(wú)私的賜予。施恩圖報(bào)的行為商人都瞧不起，即使有什么事情必須與他交往，內(nèi)心也是瞧不起的。
施加皮肉之刑的，不外乎是金屬或木質(zhì)的刑具；給內(nèi)心世界帶來(lái)懲罰的，則是自身的煩亂和行動(dòng)的過(guò)失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以拷問(wèn)；小人內(nèi)心受到懲罰，則是陰氣陽(yáng)氣郁積所造成的侵害。能夠免于內(nèi)外刑辱的，只有真人才可做到。
【原文】
孔子曰：“凡人心險(xiǎn)于山川(1)，難于知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情(2)。故有貌愿而益(3)，有長(zhǎng)若不肖(4)，有順懁而達(dá)(5)，有堅(jiān)而縵(6)，有緩而釬(7)。故其就義若渴者(8)，其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問(wèn)焉而觀其知(9)，急與之期而觀其信，委之以財(cái)而觀其仁，告之以危而觀其節(jié)，醉之以酒而觀其側(cè)(10)，雜之以處而觀其色。九征至(11)，不肖人得矣�！�
正考父一命而傴(12)，再命而僂(13)，三命而俯(14)，循墻而走(15)，孰敢不軌！如而夫者(16)，一命而呂鉅(17)，再命而于車(chē)上儛(18)，三命而名諸父(19)，孰?yún)f(xié)唐許(20)！
賊莫大乎德有心而心有睫(21)，及其有睫也而內(nèi)視(22)，內(nèi)視而敗矣。兇德有五(23)，中德為首(24)，何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也(25)。
窮有八極(26)，達(dá)有三必(27)，形有六府(28)。美、髯、長(zhǎng)、大、壯、麗、勇、敢(29)，八者俱過(guò)人也，因以是窮。緣循、偃佒、困畏不若人(30)，三者俱通達(dá)。知慧外通(31)，勇動(dòng)多怨，仁義多責(zé)。達(dá)生之情者傀(32)，達(dá)于知者肖(33)，達(dá)大命者隨(34)，達(dá)小命者遭(35)。
【譯文】
孔子說(shuō)：“人心比山川還要險(xiǎn)惡，比預(yù)測(cè)天象還要困難；自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的一定周期，可是人卻面容復(fù)雜多變情感深深潛藏。有的人貌似老實(shí)卻內(nèi)心驕溢，有的人貌似長(zhǎng)者卻心術(shù)不正，有的人外表拘謹(jǐn)內(nèi)心急躁卻通達(dá)事理，有的人外表堅(jiān)韌卻懈怠渙散，有的人表面舒緩而內(nèi)心卻很強(qiáng)悍。所以人們趨赴仁義猶如口干舌燥思飲泉水，而他們拋棄仁義也像是逃離熾熱避開(kāi)烈焰。因此君子總是讓人遠(yuǎn)離自己任職而觀察他們是否忠誠(chéng)，讓人就近辦事而觀察他們是否恭敬，讓人處理紛亂事務(wù)觀察他們是否有能力，對(duì)人突然提問(wèn)觀察他們是否有心智，交給期限緊迫的任務(wù)觀察他們是否守信用，把財(cái)物托付給他們觀察是否清廉，把危難告訴給他們觀察是否持守節(jié)操，用醉酒的方式觀察他們的儀態(tài)，用男女雜處的辦法觀察他們對(duì)待女色的態(tài)度。上述九種表現(xiàn)一一得到證驗(yàn)，不好的人也就自然挑撿出來(lái)�！�
正考父首次被任命為士便逢人躬著背，再次任命為大夫便深深地彎著腰，第三次任命為卿更謙恭地俯下身子，總是讓開(kāi)大道順著墻根快步急走，態(tài)度如此謙下誰(shuí)還敢干出不軌之事！如果是凡夫俗子，首次任命為士就會(huì)傲慢矜持，再次任命為大夫就會(huì)在車(chē)上手舞足蹈，第三次任命為卿就要人呼叔稱伯了，像這樣誰(shuí)還會(huì)成為唐堯、許由那樣謙讓的人呢？
最大的禍害莫過(guò)于有意培養(yǎng)德行而且有心眼，等到有了心眼就會(huì)以意度事主觀臆斷，而主觀臆斷必定導(dǎo)致失敗。招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種，內(nèi)心的謀慮則是禍害之首。什么叫做內(nèi)心謀慮的禍害呢？所謂內(nèi)心謀慮的禍害，是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。
困厄窘迫源于以下八個(gè)方面的自恃與矜持，順利通達(dá)基于以下三種情況的必然發(fā)展，就像身形必具六個(gè)臟腑一樣。貌美、須長(zhǎng)、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢，八項(xiàng)長(zhǎng)處遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)他人，于是依恃傲人必然導(dǎo)致困厄窘迫。因循順應(yīng)、俯仰隨人、困厄怯弱而又態(tài)度謙下，三種情況都能遇事通達(dá)。自恃聰明炫耀于外，勇猛躁動(dòng)必多怨恨，倡導(dǎo)仁義必多責(zé)難。通曉生命實(shí)情的人心胸開(kāi)闊，通曉真知的人內(nèi)心虛空豁達(dá)，通曉長(zhǎng)壽之道的人隨順自然，通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。
【原文】
人有見(jiàn)宋王者(1)，錫車(chē)十乘(2)，以其十乘驕樨莊子(3)。莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者(4)，其子沒(méi)于淵(5)，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來(lái)鍛之(6)！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下(7)，子能得珠者，必遭其睡也(8)。使驪龍而寤(9)，子尚奚微之有哉(10)！’今宋國(guó)之深，非直九重之淵也(11)；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車(chē)者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為粉夫(12)！”
或聘于莊子。莊子應(yīng)其使曰：“子見(jiàn)夫犧牛乎(13)？衣以文繡(14)，食以芻叔(15)，及其牽而入于大廟，雖欲為孤?tīng)?16)，其可得乎！”
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨(17)，以日月為連璧(18)，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送(19)。吾葬具豈不備邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。(20)”莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”
以不平平(21)，其平也不平(22)；以不征征(23)，其征也不征(24)。明者唯為之使(25)，神者征之(26)。夫明之不勝神也久矣。而愚者恃其所見(jiàn)入于人(27)，其功外也(28)，不亦悲乎！
【譯文】
有個(gè)拜會(huì)過(guò)宋王的人，宋王賜給他車(chē)馬十乘，依仗這些車(chē)馬在莊子面前炫耀。莊子說(shuō)：“河上有一個(gè)家庭貧窮靠編織葦席為生的人家，他的兒子潛入深淵，得到一枚價(jià)值千金的寶珠，父親對(duì)兒子說(shuō)：‘拿過(guò)石塊來(lái)錘壞這顆寶珠！價(jià)值千金的寶珠，必定出自深深的潭底黑龍的下巴下面，你能輕易地獲得這樣的寶珠，一定是正趕上黑龍睡著了。倘若黑龍醒過(guò)來(lái)，你還想活著回來(lái)嗎？’如今宋國(guó)的險(xiǎn)惡，遠(yuǎn)不只是深深的潭底；而宋王的兇殘，也遠(yuǎn)不只是黑龍那樣。你能從宋王那里獲得十乘車(chē)馬，也一定是遇上宋王睡著了。倘若宋王一旦醒過(guò)來(lái)，你也就必將粉身碎骨了”。
有人向莊子行聘。莊子答復(fù)他的使者說(shuō)：“你見(jiàn)過(guò)那準(zhǔn)備用作祭祀的牛牲嗎？用織有花紋的錦繡披著，給它吃草料和豆子，等到牽著進(jìn)入太廟殺掉用于祭祀，就是想要做個(gè)沒(méi)人看顧的小牛，難道還可能嗎？”
莊子快要死了，弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說(shuō)：“我把天地當(dāng)作棺槨，把日月當(dāng)作連璧，把星辰當(dāng)作珠璣，萬(wàn)物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎？哪里用得著再加上這些東西！”弟子說(shuō)：“我們擔(dān)憂烏鴉和老鷹啄食先生的遺體。”莊子說(shuō)：“棄尸地面將會(huì)被烏鴉和老鷹吃掉，深埋地下將會(huì)被螞蟻吃掉，奪過(guò)烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻，怎么如此偏心！”
用偏見(jiàn)去追求均平，這樣的均平絕對(duì)不是自然的均平；用人為的感應(yīng)去應(yīng)驗(yàn)外物，這樣的應(yīng)驗(yàn)絕不是自然的感應(yīng)。自以為明智的人只會(huì)被外物所驅(qū)使，精神世界完全超脫于物外的人才會(huì)自然地感應(yīng)。自以為明智的人早就比不上精神世界完全超脫的人，可是愚昧的人還總是自恃偏見(jiàn)而沉溺于世俗和人事，他們的功利只在于追求身外之物，這不很可悲嗎！