鄭杰文《經(jīng)學十二講（節(jié)選）》高三議論文閱讀題及答案
孟子的政治思想主要表現(xiàn)在兩個方面：一是“王道”，一是“民本”。孟子崇尚“王道”政治，以“王道”為最高政治理想，而貶黜“霸道”。他分別以堯舜禹、“春秋五霸”為“王道”和“霸道”的代表。孟子所說的“王”，就是“以德行仁”，讓人“中心悅而誠服”；他所說的“霸”是“以力服人”，結(jié)果是“非心服”。孟子要求行“仁政”，講“民本”，其落腳點都在“王道”上。他向往堯舜禹先王之治，實質(zhì)上是希望道德主體與政治主體合一，即以堯舜禹等圣王實踐過的理想政治的“類型”，作為自己的精神支柱，通過對圣王歷史與業(yè)績的詮釋，批判他所處的紛亂的戰(zhàn)國時代，目的是引導歷史的走向。
孟子的政治思想體系以“民本”為基礎(chǔ)，這與兩千多年來中國以“君本”為基礎(chǔ)的政治傳統(tǒng)是形同水火的。如朱元璋讀《孟子》至“草芥”“寇讎”之語而大怒，于洪武三年（1370）廢黜孟子祠，并于洪武十七年命大學士劉三吾刪節(jié)《孟子》，就是明顯的水火不相容的例子。兩千多年來，《孟子》成了為苦難民眾伸張正義的書，它召喚著歷代讀書人的良心，如“詩圣”杜甫的“致君堯舜上”，為民吶喊，憂國憂時。
要講“仁政”，就要以民為本，這就是傳統(tǒng)的“民為邦本，本固邦寧”的理念。從這一理念出發(fā)，孟子闡述了自己的“仁政”學說。這一學說，簡單說來，包含禮賢下士和保民愛民這兩方面的內(nèi)容。孟子說：“君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”就是說，君主若能行仁政，那他的臣民就會擁護君王，會為長官去拼命。孟子一直以為，國君和社稷都是可以變換的，就是改朝換代，而民眾是不變的，民心向背與政權(quán)的穩(wěn)定與否直接相關(guān)，這是孟子民本思想的核心內(nèi)容�？墒�，孟子以民為本的“王道”理想與現(xiàn)實之間畢竟存在著很大的落差，孟子其人其書對專制政治的沖擊力之大，后世的不少帝王望孟生畏，《孟子》成“經(jīng)”之難可見一斑。
孟子主張“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子這一思想，是對春秋以來“以民為本”人文主義思潮的繼承和發(fā)展，在中國思想界是破天荒的，對中國政治思想和文化思想的影響都是不可估量的。如果說孟子言心言性是側(cè)重于哲學思想的話，那么他談君談民就是偏重于政治思想了，二者密切相關(guān)。因為孟子的理想是道德主體與政治主體的合一，也就是“王道”。
孟子“仁政”說的哲學基礎(chǔ)是“性善論”。“性善論”，簡言之就是：“人之初，性本善；性相近，習相遠。”孟子以為，仁愛基于善性，這個善性是人與生俱來的天性。孟子“道性善，言必稱堯舜”，其目的是要為他的“仁政”說找依據(jù)。他說“道性善”，即善性人皆有之，應(yīng)當不斷加以擴充，達之于天下，那么“仁政”說就不是無源之水，無本之木，而是深植于人的本性之中。這樣一來，“仁政”學說就有了一種天然的合理性、普遍的可行性。他“稱堯舜”，是稱道堯舜的德治天下，不失為仁義之道。德治天下是人們的理想政治，孟子的機智之處就在于把自己的“仁政”說，托之于人們理想中的圣王，這樣說服力、可信度都會增強。然而，孟子雖然為“仁政”說找到了“性善論”這個內(nèi)在依據(jù)，不過在當時崇尚“霸道”的形勢下，這種“性善論”“仁政”說是很難有市場的。難怪到西漢，司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中就說孟子的“仁政”說“迂遠而闊于事情”了。
