卷十八 十八之二
《桑柔》，芮伯刺厲王也。芮伯，畿內(nèi)諸侯，王卿士也，字良夫。
○芮，如銳反，國名。
[疏]《桑柔》十六章，上八章章八句，下八章章六句。
○箋“芮伯”至“良夫”。
○正義曰：《書序》云：“巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》�！蔽渫鯐r(shí)也。《顧命》“同召六卿，芮伯在焉”，成王時(shí)也�；妇拍辍巴跏闺街佟④遣デ帧�，桓王時(shí)也。此又厲王之時(shí)。世在王朝，常為卿士，故知是畿內(nèi)諸侯，為王卿士也�！稌鴶ⅰ纷⒃疲骸败遣�，周同姓國，在畿內(nèi)。”則芮伯姬姓也。杜預(yù)云：“芮國在馮翊臨晉縣�！眲t在西都之畿內(nèi)也�！额櫭纷ⅰ败遣霝樽诓�。畿內(nèi)而言入者，入有二義：若對(duì)畿內(nèi)，則畿外為入，衛(wèi)武公入相於周是也；若對(duì)在朝無封爵者，則有國者亦為入。畢國亦在畿內(nèi)，《顧命》注亦云“畢公入為司馬”，是也。文元年《左傳》引此云：“周芮良夫之詩曰：‘大風(fēng)有隧�！鼻摇吨軙酚熊橇挤蛑�，知字良夫也。
菀彼桑柔，其下侯旬。捋采其劉，瘼此下民。興也。菀，茂貌。旬，言陰均也。劉，爆爍而希也。瘼，病也。箋云：桑之柔濡，其葉菀然茂盛，謂蠶始生時(shí)也。人庇陰其下者，均得其所。及已捋采之，則葉爆爍而疏，人息其下，則病於爆爍。興者，喻民當(dāng)被王之恩惠，群臣恣放，損王之德。
○菀音郁。注同。又於阮反。旬如字，又音荀。捋，力活反。注同。瘼音莫。陰，於鴆反，本亦作“蔭”。下同。爆，本又作“暴”，同，音剝。下同。爍，本又作“樂”，或作“落”，同，音洛，郭盧角反。濡，而轉(zhuǎn)反。庇，必寐反，又音秘，本亦作“芘”，同。被，皮寄反。不殄心憂，倉兄填兮。倉，喪也。兄，滋也。填，久也。箋云：殄，絕也。民心之憂無絕已，喪亡之道滋久長。
○倉，初亮反。注同。兄音況。注同。本亦作況。填音塵。
倬彼昊天，寧不我矜！昊天，斥王者也。箋云：倬，明大貌。昊天乃倬然明大，而不矜哀下民怨愬之言。
○倬，陟角反。
[疏]“菀彼”至“我矜”。
○毛以為，菀然而茂者，彼桑也。其葉稚而柔濡，故菀然茂盛。於此之時(shí)，人息其下，維均得蔭，皆無暑熱之患。及其捋而采之，其枝之葉劉然爆爍而稀疏，不復(fù)能蔽蔭，炎日則病此其下所息之民矣。以興王有明德，天下之民均得其恩。若有群臣放恣，損王之德，則困苦天下之民矣。今厲王之臣，皆以放恣損王，侵害下民，故使天下之民不能絕已其心中之憂。民所以不絕者，以民之喪亡之道滋益久長耳。言上行虐政不已，是民之亡道益長，所以心憂不復(fù)絕。又告王而訴之，倬然而尊大，譬彼昊天之王者，汝居民上，為民之父母，寧不於我而矜哀之？何為忍之而行此喪亡之政乎？
○鄭唯“倬彼昊天”為訴之上天為異。馀同。
○傳“旬言”至“瘼病”。
○正義曰：《釋言》云：“洵，均也�！蹦呈弦嗽�，李巡曰：“洵，遍之均也。”則旬是均之義，故云“言蔭均也”�！夺屧b》云：“毗、劉、爆，爍也�！鄙崛嗽唬骸芭�、劉、爆，爍之意也。木枝葉稀疏不均為爆爍�！惫痹唬骸爸^樹木葉缺落蔭疏爆爍也�！眲⒄撸~之稀疏爆爍之意，故云“爆爍而稀也”。“瘼，病”，《釋詁》文。
○箋“桑之”至“之德”。
○正義曰：箋以菀彼捋采為異時(shí)之事，故以柔濡謂蠶始生時(shí)，爆爍謂過蠶之后。均得其所，謂俱蒙蔭覆。病於爆爍，謂苦於炎熱也。捋采是其人采之，非蔭先薄，故以喻群臣恣損王，非王本惡也。然厲王之惡，實(shí)出本心，非必臣能損之，初時(shí)亦無所善。作者以君臣一體，助君為惡，故歸咎於臣，以刺君耳。
○傳“倉喪”至“填久”。
○正義曰：倉之為喪，其義未聞。況訓(xùn)賜也，賜人之物則益滋多，故況為滋也�！夺屟浴吩疲骸盁A，塵也。”孫炎曰：“烝物久之塵�！眲t塵為久義。古者塵、填字同，故填得為久。
○箋“殄絕”至“久長”。
○正義曰：“殄，絕”，《釋詁》文。民心之憂，憂此喪亡之道有時(shí)而遇，則民憂可與絕已之期。今滋益久長，故憂不絕已。此喪亡之道，正謂君之虐政。虐政方行不止，是喪亡之道滋益久長也。
○傳“昊天，斥王者”。
○正義曰：傳以蕩蕩上帝皆斥君王，故以此亦斥王者。
○箋“倬明”至“之言”。
○正義曰：箋以倬為明大之貌。此厲王暗亂，不得稱倬然彼昊天，故易傳以天為上天。此是下民怨訴上天之言。
四牡骙骙，旟旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。骙骙，不息也。鳥隼曰旟，龜蛇曰旐。翩翩，在路不息也。夷，平。泯，滅也。箋云：軍旅久出征伐，而亂日生不平，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適長寇虐。
○骙，求龜反。旟音輿。旐音兆。偏音篇，本亦作“翩”。泯，面忍反，又名賓反，徐又音民。隼，荀允反。適長，上丁歷反，下丁丈反。
民靡有黎，具禍以燼。黎，齊也。箋云：黎，不齊也。具，猶俱也。災(zāi)馀曰燼。言時(shí)民無有不齊被兵寇之害者，俱遇此禍，以為燼者，言害所及廣。
○黎，力奚反。藎，才刃反，本亦作“燼”，同。
於乎有哀，國步斯頻！步，行。頻，急也。箋云：頻，猶比也。哀哉，國家之政，行此禍害比比然。
○比，毗志反，又如字。下同�！稄V雅》云：“頻，比也�！�
[疏]“四牡”至“斯頻”。
○毛以為，上文以喪亂憂心，此言可憂之事。厲王無道，妄行征伐，乘四牡之馬骙骙然，建旟旐之?dāng)缬恤骠嫒�，在於道路，常不息止。王本用兵，欲以除亂，但伐不得罪，而亂日生，不復(fù)能平之。王既不能平之，諸侯自相攻伐，無有一國而不見殘滅，民悉被兵。今民或死或生，無有能齊一平安者。假有存者，俱是遭禍災(zāi)以為馀滅燼耳。言其時(shí)民眾死多於生，以此故嘆而傷之。於乎，有是可哀痛哉！國家行此困急於民之道，是可哀痛也。
○鄭唯以黎為不齊，言其時(shí)之民，無有不齊被兵寇者。又以頻為比，言國家行此禍害比比然，言其行之不已也。馀同。
○傳“骙骙”至“泯滅”。
○正義曰：骙骙，馬行之貌。言其常行，則是不息也�！傍B隼曰旟，龜蛇曰旐”，《春官·司�！肺�。翩是旌旂行而舒張之貌，故重言翩翩也。旌旂止則納之弢中，言其行而翩翩，是在路不息。以旂、馬事異，故再言不息�！肚Y》云：“在丑夷不爭(zhēng)�！币氖驱R等之言，故為平也�！夺屧b》云：“泯、滅，盡也。”俱訓(xùn)為盡，故泯得為滅。
○箋“軍旅”至“寇虐”。
○正義曰：四牡、旟旐是軍行之物，亂生國滅是加兵之辭，故知此言軍旅久出征伐也。王既不能平亂，則遍殘諸國。諸侯強(qiáng)弱相陵，小者滅亡，大者殘破，無國而不見殘滅也。言王之用兵，不得其所，適所以益長寇虐也。
○傳“黎，齊”。
○正義曰：黎，眾也。眾民皆然，是齊一之義。
○箋“黎不齊”至“及廣”。
○正義曰：箋以黎為不齊，但義勢(shì)當(dāng)然，言無有不齊被兵寇加者耳。燼是燋燭既然之馀，以比兵寇災(zāi)害民之馀，故云“災(zāi)馀曰燼”，言其時(shí)之民得存性命者，皆死亡之馀。天下之民齊皆如此，言其害之所及者廣也。
○傳“步，行。頻，急”。
○正義曰：步者，人舉足，故為行也。事有頻頻而為者，皆急速，故為急也。
○箋“頻猶”至“比比然”。
○正義曰：頻頻正是次比之義，故云“猶比”。上言喪亡之道滋益久長，此“斯頻”副成上文，故為行此禍害比比然。
國步滅資，天不我將。靡所止疑，云徂何往？疑，定也。箋云：蔑，猶輕也。將，猶養(yǎng)也。徂，行也。國家為政，行此輕蔑民之資用，是天不養(yǎng)我也。我從兵役，無有止息時(shí)。今復(fù)云行，當(dāng)何之往也？
○傳“疑，定”。
○正義曰：疑音凝。凝者，安靖之義，故為定也。
○蔑音滅。疑，魚陟反。復(fù)，扶又反。下”不復(fù)考慎“同。
君子實(shí)維，秉心無競(jìng)。誰生厲階？至今為梗。競(jìng)，強(qiáng)。厲，惡。梗，病也。箋云：君子，謂諸侯及卿大夫也。其執(zhí)心不強(qiáng)於善，而好以力爭(zhēng)。誰始生此禍者，乃至今日相梗不止。
○梗，古杏反。好，呼報(bào)反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。下同。
[疏]傳“梗，病”。
○正義曰：言其誰生厲階，明是病於此惡，故以梗為病。箋云“相梗不止”，亦謂為病不已耳。
憂心{殷心}々，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。宇，居。僤，厚也。箋云：辰，時(shí)也。此士卒從軍久，勞苦自傷之言。
○{殷心}，於巾反，樊光於謹(jǐn)反，《爾雅》云：“憂也。”僤，都但反，本亦作“亶”，同。卒，尊忽反。
多我覯<疒昬>，孔棘我圉。圉，垂也。箋云：<疒昬>，病也。圉當(dāng)作“御”。多矣，我之遇困病。甚急矣，我之御寇之事。
○<疒昬>，武巾反，一音昏。注同。圉，魚呂反。
[疏]“憂心”至“我圉”。
○毛以為，上言不知所往，此言在役而憂。我既不得還歸，故皆懷憂，其心殷殷然顧念我之鄉(xiāng)土居宅也。既不得歸，故自傷我之生也不得時(shí)節(jié)，正逢天之厚怒，使我從西而往於東，無所安定而居處。是逢天怒時(shí)，故遭此勞役也。又自嘆傷，多矣，我之所遇之病。言遇貧困之病多也。甚急矣，我之在於邊垂。言己守邊之勞甚也。
○鄭唯“圉”為“御寇”為異。馀同。
○傳“宇，居。僤，厚”。
○正義曰：屋宇所以居人，故宇為居。僤、亶音相近，義亦同�！夺屧b》云：“亶，厚也。”某氏曰：“《詩》云：‘俾爾亶厚。’是僤、亶同也。
○箋“此士”至“之言”。
○正義曰：既是士卒自傷，則念土宇者，自念己之鄉(xiāng)土居宅也。王肅云：“乃念天下居土之不安�！逼湟庖詾椋娙藦V念天下。傳既無說，箋意不然。
○傳“圉，垂”。
○正義曰：《釋詁》文。舍人曰：“圉，拒邊垂也�！睂O炎曰：“圉，國之四垂也�！贝耸切幸鬯鶄詡谶叴挂�。
○箋“<疒昬>病”至“之事”。
○正義曰：<疒昬>字從病，而以昏為聲，是昏忽之病。箋讀圉為御者，若守邊垂，不得為無所定處，且云“我垂”，於文不足，故以為御寇之事。
為謀為毖，亂兄斯削。毖，慎也。箋云：女為軍旅之謀，為重慎兵事也。而亂滋甚於此，日見侵削，言其所任非賢。
○毖音秘。削，相略反。告爾憂恤，誨爾序爵。誰能執(zhí)熱，逝不以濯？濯，所以救熱也。禮，亦所以救亂也。箋云：恤，亦憂也。逝，猶去也。我語女以憂天下之憂，教女以次序賢能之爵，其為之當(dāng)如手持熱物之用濯，謂治國之道，當(dāng)用賢者。
○濯，直角反。語，魚據(jù)反。
其何能淑，載胥及溺。箋云：淑，善。胥，相。及，與也。女若云：此於政事，何能善乎？則女君臣皆相與陷溺於禍難。
○難，乃旦反。下“患難”同。
[疏]“為謀”至“及溺”。
○正義曰：此以王無賢輔，欲教之用賢。言觀汝王為軍旅之謀，為重慎兵事，雖心欲重慎，而謀慮不長，更使亂亡滋甚於此，日見侵削，皆由所任非賢，行之失理故也。故今告汝以憂天下之憂，誨汝次序賢能之爵，但能用賢人則無憂，可矣。所以然者，誰能執(zhí)火熱之物而去之不以水濯手者乎？言以水濯手，則可以止熱以興。誰能處危亂之國而治之不用賢人行禮者乎？以禮任賢則可以止亂。汝若謂我此言其於政事何能善乎？則汝君臣皆相與陷溺於禍難矣。以其拒諫無謀，故當(dāng)至於滅亡。
○傳“毖，慎”。
○正義曰：《釋詁》文。
○箋“女為”至“非賢”。
○正義曰：以承上軍旅之事，故知謀為軍旅之謀，慎為重慎兵事也。厲王謀則失機(jī)，師出多敗，為人所陵，故為亂滋甚，日見侵削。言其所任非賢也。
○傳“濯所”至“救亂”。
○正義曰：襄三十一年《左傳》引此詩乃云：“禮之於政，如熱之有濯也。濯以救熱，何患之有？”是以濯救熱，喻以禮救亂也。必賢人乃能行禮，故箋云“治國之道當(dāng)用賢”，以申足傳意也。
○箋“女若”至“禍難”。
○正義曰：王肅以為，如今之政，其何能善，但君臣相與陷溺而已。如此，理亦可通。箋不然者，以此文承上告教之言，宜為不受之勢(shì)，故以為假設(shè)拒已之辭，示之不可之狀，以相者非一人之言，故以為君臣俱陷於禍難。
如彼溯風(fēng)，亦孔之僾。民有肅心，荓云不逮。好是稼穡，力民代食溯，鄉(xiāng)。僾，唈。荓，使也。“力民代食”，代無功者食天祿也。箋云：肅，進(jìn)。逮，及也。今王之為政，見之使人唈然，如鄉(xiāng)疾風(fēng)，不能息也。王為政，民有進(jìn)於善道之心，當(dāng)任用之，反卻退之，使不及門。但好任用是居家吝嗇，於聚斂作力之人，令代賢者處位食祿。明王之法，能治人者食於人，不能治人者食人�！抖Y記》曰：“與其有聚斂之臣，寧有盜臣。聚斂之臣害民，盜臣害財(cái)�！�
○溯音素。僾音愛。荓，字又作“迸”，音普耕反，徐補(bǔ)耕反，本或作“拼”，同。逮音代，一音大計(jì)反。好，呼報(bào)反。注“但好”同。家，王申毛音駕，謂耕稼也。鄭作“家”，謂居家也。下句“家穡惟寶”同。穡，本亦作“嗇”，音色。王申毛謂收穡也。鄭云：“吝嗇也�！睂む崱凹覇荨倍直窘詿o“禾”者，下“稼穡卒癢”始從“禾”。鄉(xiāng)，本又作“向”，同，許亮反。下同。唈，烏合反。令，力呈反。食，“不能治人者食人”，音嗣。
稼穡維寶，代食維好。箋云：此言王不尚賢，但貴吝嗇之人，與愛代食者而已。
[疏]“如彼”至“維好”。
○毛以為，王不任賢，政教暴虐，此傷而戒之。言王之為政，使人見之如彼向於疾風(fēng)之時(shí)，亦甚可為之唈然，使人傷氣而不能息。言王政之虐，逆於人心之甚也。此由王不任賢，故又陳而戒之。民有進(jìn)於善道之心，王當(dāng)任用，反卻退之使去，不得及門，而維任小人，甚可傷也。又教王用人之法，當(dāng)愛好是知稼穡艱難之人。有功於民者，使之代無功者食天祿，如此則王政善矣，民心樂之。所以然者，此知稼穡之事者，維為國之寶也。使能者代不能者食祿，維使政之好也，王何不擇任之乎？
○鄭唯下四句為異。王既退賢者，使不及門，但好任是居家吝嗇及聚斂作力之人，令代賢者處位食祿。又言王愛小人之甚。王見此居家吝嗇之人，維以為寶，使此作力之人代賢者食祿，維以為好，以此故使政亂而民憂。
○傳“僾唈”至“天祿”。
○正義曰：“僾，唈”，《釋言》文。孫炎曰：“心唈也�！惫痹唬骸皢鑶j，短氣也�！薄扒L，使”，《釋詁》文�！断墓佟に緞住吩疲骸爸喂υ涣Α！眲t“力民”謂善人有力功加於民者也，故知“力民代食”，謂使代無功者食天祿也。祿是君之所授，而謂之天者，以上天不自治人，立官以治之，居官乃得食祿，是祿亦天之所與，故謂之天祿矣�！傲γ翊场保瑐骷热绱�，則“好是稼穡”亦異於鄭，當(dāng)謂好是知稼穡艱難之人也�！墩撜Z》曰：“禹、稷躬稼而有天下�！薄稛o逸》云：“先知稼穡之艱難乃逸�！笔蔷现朗�，故勸王好之也。王肅云：“當(dāng)好知稼穡之艱難，有功力於民，代無功者食天祿�！笔且�。
○箋“肅進(jìn)”至“害財(cái)”。
○正義曰：“肅，進(jìn)。逮，及”，皆《釋詁》文。唈者，風(fēng)唈人氣，故云“使人不能息”。息謂喘息�！墩撜Z》云“屏氣似不息者”，是也。民有肅心，是民之善者，責(zé)王不能用善，故知“荓云不逮”者，是使之不得及門也。以仕進(jìn)者得入君門，故謂不居位者為不得及門。《論語》云“從我於陳、蔡，皆不及門者”，是其事也。鄭以文勢(shì)“荓云不逮”是退賢，則“好是家嗇”為進(jìn)惡，故以家嗇為居家吝嗇。箋不言稼當(dāng)為家，則所授之本先作家字也。孔子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其馀不足觀也已。”居家吝嗇，為人之惡行，不宜好之也。聚斂作力之人而用心作力也，直言力民，不言作力之事，而知於聚斂之事作力者，《論語》曰：“季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之，非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。”是孔子大疾聚斂之臣也�！抖Y記》云：“與其有聚斂之臣，寧有盜臣�！笔蔷蹟恐�，臣之惡行者也。以厲王貪而重賦斂，故知所愛力民，其為已作力於民。為君作力於人，唯聚斂耳，故知“力民代食”是使聚斂作力之人代賢者食祿也。明王之法，能治人者食於人，謂居官受祿，取食於人也。不能治人者食人，謂出其賦稅，養(yǎng)食賢人也。此文《孟子》有其事。言此者，解惡人不宜代賢人食祿之意也。所引《禮記》者，《大學(xué)》文也。盜者避忌主人，有時(shí)而竊。聚斂則恃公作威，征責(zé)不已，故與其有聚斂之臣，寧有盜臣。何者？聚斂之臣則害民，盜臣則止害財(cái)。財(cái)輕於民，斂甚於盜，然則聚斂之臣，王政之大害。而《樂記》云：“君子聽笙竽簫管之聲，則思畜聚之臣，復(fù)思得之”者，彼謂在官主掌畜積受納輸稅，若載師、倉人之類，非冉求之輩橫斂下民。且《樂記》云“畜聚”，不言“聚斂”，與此異也。
○箋“此言”至“而已”。
○正義曰：重舉此文，明是責(zé)王之貴好之也。傳于上文既異于鄭，則此亦不同矣。王肅云：“能知稼穡之事，唯國寶也。使能者代不能者食祿，則政唯好�！眰饕猱�(dāng)然。
天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢。箋云：滅，盡也。蟲食苗根曰蟊，食節(jié)曰賊。耕種曰稼，收斂曰穡。卒，盡。癢，病也。天下喪亂，國家之災(zāi)，以窮盡我王所恃而立者，謂蟲孽為害，五穀盡病。
○蟊，莫侯反，《說文》作“蟊”。庠音羊。孽，魚列反，《說文》作“”，云：“衣服歌謠：草木之怪謂之妖，禽獸蟲蝗之怪謂之�！�
哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，以念穹蒼。贅，屬�；�，虛也。穹蒼，蒼天。箋云：恫，痛也。哀痛乎，中國之人，皆見系屬於兵役，家家空虛，朝廷曾無有同力諫諍，念天所為下此災(zāi)。
○侗音通，本又作“恫”。贅，之芮反，又拙稅反。穹，起弓反。朝，直遙反。下皆同。與音馀。下“所行者惡與”同。
[疏]“天降”至“穹蒼”。
○正義曰：言天以王貪酷之政，故下此死喪亂國之災(zāi)，以滅盡我所恃立以為王者之物，謂災(zāi)害五穀也。又說災(zāi)害之事，降此蟊賊殘食苗稼之蟲，食民所斂種之稼穡，莫不盡被病害，是滅我立王也。既天災(zāi)如此，以致兵亂�？砂丛眨裰袊�，俱見系屬於兵役，家家盡皆空虛，是深可哀矣。何謂汝之朝廷群臣，無有欲眾力一心，共諫爭(zhēng)王，以念止此穹蒼上天所下之災(zāi)者乎！
○箋“滅盡”至“盡病”。
○正義曰：“滅，盡”，《釋詁》文。“蟲食根曰蟊，食節(jié)曰賊�！薄夺屜x》文。“卒，盡。癢，病”，亦《釋詁》文。以此經(jīng)文勢(shì)相接於“滅我立王”之下，即言蟲災(zāi)病穀，則知滅我立王者，是滅穀也。故箋辨之，窮盡我王所恃而立者，正謂蟲災(zāi)為害五穀。盡病以言盡，故知總五穀也。
○傳“贅屬”至“蒼天”。
○正義曰：贅，猶綴也，謂系綴而屬之�！堕L發(fā)》云：“為下國綴旒�！毕迨辍豆騻鳌吩唬骸熬艟Y旒。”然是贅、綴同也�！睹献印吩唬骸疤鯇倨潢壤稀！薄稌鴤鳌吩疲骸百樒潢壤�。”是贅為屬。《漢書》謂男子在婦家為贅婿，亦此義也。“穹蒼，蒼天”，《釋天》文。李巡曰：“古時(shí)人質(zhì)，仰視天形穹隆而高，色蒼蒼然，故曰穹蒼�！笔且病�
○箋“恫痛”至“此災(zāi)”。
○正義曰：“恫，痛”，《釋言》文。以贅是系屬，民所系屬唯兵耳，故知系於兵役。家家盡空虛矣，言悉從行也。旅訓(xùn)眾也，故知“靡有旅力”，責(zé)朝廷曾無眾同力諫爭(zhēng)，念天所為下此災(zāi)也。眾力則非一人所能，故總之而云“靡有”者，責(zé)其無有發(fā)此心者。
維此惠君，民人所瞻。秉心宣猶，考慎其相。相，質(zhì)也。箋云：惠，順。宣，徧。猶，謀。慎，誠。相，助也。維至德順民之君，為百姓所瞻仰者，乃執(zhí)正心，舉事徧謀於眾，又考誠其輔相之行，然后用之。言擇賢之審。
○相，毛如字，鄭息亮反。徧音遍。下同。行，下孟反。下“荼毒之行”、“悖逆之行”、“民之行”皆同。
維彼不順，自獨(dú)俾臧，自有肺腸，俾民卒狂。箋云：臧，善也。彼不施順道之君，自多足獨(dú)謂賢，言其所任之臣皆善人也。不復(fù)考慎，自有肺腸行其心中之所欲，乃使民盡迷惑如狂，是又不宣猶。
○肺，本又作“胇”，芳廢反。
[疏]“維此”至“卒狂”。
○毛以為，上責(zé)王不任賢，此言不能任意。維此至德順民之君，為百姓民人之所瞻仰者，乃執(zhí)正其心，遍謀於眾，又稽考誠信，用其賢明之有美質(zhì)者以為臣。維彼不施順道於民之君，自獨(dú)用己心，謂己所任使之臣皆為善人，不復(fù)詳考善惡，更求賢人，自以己有肺腸，行心所欲，不謀於眾人，任用惡人，乃使下民化之，盡皆迷惑如狂人，是不謀於眾，無可瞻仰也。
○鄭唯考誠其輔相之行為異。馀同。
○傳“相，質(zhì)”。
○正義曰：傳讀“相”如金玉其相，故以為質(zhì)，謂大賢之人有美質(zhì)者。其考慎之義亦當(dāng)與箋同。
○箋“惠順”至“之審”。
○正義曰：“惠，順。宣，徧”，《釋言》文�！吧�，誠”，《釋詁》文。以相為相導(dǎo)之相，故為助也。秉訓(xùn)為執(zhí)，猶訓(xùn)為謀。君之用臣，必謀之朝廷，故云“執(zhí)正心舉事必謀於眾”。假使眾雖同舉，或言非誠信，又當(dāng)考察誠信其輔相之行，知其實(shí)善，然后用之。言其擇賢之審，謂順民之君能如此也。
○箋“臧善”至“宣猶”。
○正義曰：“臧，善”，《釋詁》文。此經(jīng)之“順”猶上“惠”也。上言惠君，知此不順者，不施順道之君也。獨(dú)者，自以巳身獨(dú)有才智，謂眾人之所不及，故云“自多足獨(dú)謂賢”。言此人自多其事，以己為足，無所假人，獨(dú)自謂己賢，若皇父、孔圣是也。身實(shí)不賢，專己自任，則迷於是非，不知善惡。所使實(shí)非善人，信其諂諛之語，即言所任使之人皆為善人，不如惠君考慎也。肺腸，五臟之物，言之以表其心，故云“自有肺腸，行其心之所欲”。但所欲不得於道，以之行化，使之迷惑如狂，是又不如惠君宣猶之也。言“又”者，對(duì)不考慎為文也。上先宣猶，而后考慎，此反上文而倒者，以此二者經(jīng)文大小不類。上云“民人所瞻”，此當(dāng)有民人不瞻之意。此云“俾民卒狂”，上應(yīng)有使民得理之意。文既不同，故互相先后。臣實(shí)不善而謂之為善，是不考慎。自行所欲，不謀於眾，是不宣猶。故箋隨文所反而引以譬之，故與上文倒也。
瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以穀。甡甡，眾多也。箋云：譖，不信也。胥，相也。以，猶與也。穀，善也。視彼林中，其鹿相輩耦行，甡甡然眾多。今朝廷群臣皆相欺背，皆不相與以善道，言其鹿之不如。
○甡，所巾反，《聲類》云：“聚貌�！弊P，子念反，本亦作“僣”�！跋噍叀�，一本作“相配”。背音佩。卒章同。
人亦有言：“進(jìn)退維谷�！惫�，窮也。箋云：前無明君，卻迫罪役，故窮也。
○罪役，一本作“罷役”。罷音皮。
[疏]“瞻彼”至“維谷”。
○正義曰：此責(zé)臣不相信，令百姓困窮。言視彼中林之處，乃見甡甡然眾多者，是其群鹿。鹿乃走獸，猶以其類相善，輩偶而行，以喻朝廷群臣，亦當(dāng)以善相與，共處官位。何為今汝群臣朋友，皆以此僣差，情不相信，不肯相告以善道者？是乃鹿之不如也。既政惡如此，上下有害。古之賢人亦有言曰：無道之世，其民前無明君，卻迫罪役。其進(jìn)與退，維皆困窮。此即今時(shí)是也。
○傳“甡甡，眾多”。
○正義曰：甡即詵字。詵詵，群聚之貌，故為眾多也。
○箋“譖不”至“不如”。
○正義曰：讒僣是偽妄之言，故為不信也�！榜悖唷�，《釋詁》文�！耙�，猶與”者，解“以穀”之義也�！胺Y，善”，亦《釋詁》文。事有相對(duì)，勢(shì)有相反。言朋友不信，不相與善道，則鹿之甡甡者為相親善矣，故言鹿相輩類偶匹，為相親善之意。群臣皆相欺背，不相與善，是則不能甡甡，故言鹿之不如。
○傳“谷，窮”。
○正義曰：谷謂山谷，墜谷是窮困之義，故云谷，窮。
○箋“前無”至“故窮”。
○正義曰：人君是施政之本，民心所向，故以為前。罪役是既施之后，民心所畏，故以為卻。以此，故進(jìn)退有窮也。王肅云：“進(jìn)不遇明君，退不遇良臣，維以窮�！惫{不然者，以臣之佐君，共成其惡，不宜分之為二，故以施政本末為進(jìn)退。
維此圣人，瞻言百里。維彼愚人，覆狂以喜。瞻言百里，遠(yuǎn)慮也。箋云：圣人所視而言者百里，言見事遠(yuǎn)而王不用。有愚闇之人，為王言其事，淺且近耳，王反迷惑信用之而喜。
○覆，芳服反。下及注除“覆蔭”字皆同�？瘢蹙記r反，鄭求方反。為，于偽反。
匪言不能，胡斯畏忌？箋云：胡之言何也。賢者見此事之是非，非不能分別皂白言之於王也。然不言之，何也？此畏懼犯顏得罪罰。
○別，彼列反。皂，在早反。
[疏]“維此”至“畏忌”。
○正義曰：此又言王親愚遠(yuǎn)圣，而賢者不敢言之。維此圣而通知之人，其所觀視而言者，乃遠(yuǎn)知於百里之事，而王不寵用之。維彼愚而蔽闇之人，其所觀視而言者，乃遠(yuǎn)不過知於分寸之理，今王反迷惑以歡喜用之。賢者見王如是，實(shí)能辯其善惡，非是言之不能，其實(shí)能辯言之，而不肯言之者，何乎？此乃畏懼犯顏得罪，故不敢言之。刺王寵愛愚人，虐而拒諫。
維此良人，弗求弗迪。維彼忍心，是顧是復(fù)。迪，進(jìn)也。箋云：良，善也。國有善人，王不求索，不進(jìn)用之。有忍為惡之心者，王反顧念而重復(fù)之，言其忽賢者而愛小人。
○迪，徐徒歷反。索音色。
[疏]傳“迪，進(jìn)”。
○正義曰：《釋詁》文。
○箋“國有”至“小人”。
○正義曰：王不求索者，謂不肯求訪搜索而覓之，假得，又不肯進(jìn)用之，故分為二也。顧念，謂初即見顧眷而念愛之，既用為官，又復(fù)重而升進(jìn)之，故亦分為二。維顧小人，不求進(jìn)賢者，言其忽賢者而愛小人。
民之貪亂，寧為荼毒。箋云：貪，猶欲也。天下之民，苦王之政，欲其亂亡，故安為苦毒之行，相侵暴慍恚使之然。
○荼音徒。慍，紆運(yùn)反。
[疏]箋“貪猶”至“之然”。
○正義曰：貪欲皆是意之所思，故云貪猶欲也。民性本好安寧，今所以貪欲亂亡者，以疾苦王者之政，欲使天下之亂，得喪滅此王也。荼，苦，葉毒者。螫蟲、荼毒皆惡物，故比惡行。天下之民苦王之政，民欲其亂亡，故安然而為此惡行，以相侵暴，謂強(qiáng)陵弱，眾暴寡也。此非民之本性，乃由慍恚王者使之然也。
大風(fēng)有隧，有空大谷。隧，道也。箋云：西風(fēng)謂之大風(fēng)。大風(fēng)之行，有所從而來，必從大空谷之中。喻賢愚之所行，各由其性。
○大，毛如字，鄭音泰。隧音遂。
維此良人，作為式穀。維彼不順，征以中垢。中垢，言闇冥也。箋云：作，起。式，用。征，行也。賢者在朝則用其善道，不順之人則行闇冥，受性於天，不可變也。
○垢，古口反。
[疏]“大風(fēng)”至“中垢”。
○正義曰：上言王用惡人，此又云惡有本性，不可變改。言大風(fēng)所從之來，自有其道，乃從彼有空大谷而來也。以喻賢愚所為之行，亦自有其本，乃由彼有稟天性而然。由善惡自有本性，所行各依其本。維此善德順道之人，其所起為之事，皆用其善道，行昭明之德。維彼反道不順之人，其所行作之事，皆不以其善，用闇冥之行。是各受天性，不可改移。刺王用此不移之惡，使行政亂民。
○傳“隧，道”。
○正義曰：隧者，道之別名。襄二十五年《左傳》曰：“當(dāng)陳隧者，井堙木刊�！敝^當(dāng)陳道也。
○箋“西風(fēng)”至“其性”。
○正義曰：“西風(fēng)謂之大風(fēng)”，《釋天》文。彼大作泰。孫炎曰：“西風(fēng)成物，物豐泰也�！币韵挛恼f良人與不順之人性行，故知喻賢愚各由其性。
○傳“中垢，言暗冥”。
○正義曰：垢者，土處地中而有垢，故以中垢言暗冥也。
大風(fēng)有隧，貪人敗類。聽言則對(duì)，誦言如醉。類，善也。箋云：類，等夷也。對(duì)，答也。貪惡之人，見道聽之言則應(yīng)答之，見誦《詩》、《書》之言則冥臥如醉。居上位而行此，人或效之。
○敗，伯邁反。注同。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
匪用其良，覆俾我悖。覆，反也。箋云：居上位而不用善，反使我為悖逆之行，是形其敗類之驗(yàn)。
○悖，蒲對(duì)反。
[疏]“大風(fēng)”至“我�！�。
○毛以為，大風(fēng)之來也有道，以喻貪人之所為也有性。貪人有此惡行，敗於善道，又言其敗善之事。見彼道聽之言則應(yīng)答之，見誦《詩》、《書》之言則眠臥如醉。居上而為此行，令使下民效之，非能聽用其言，反使我下民效之為悖逆之行，是以惡行敗善也。
○鄭唯類為等夷為異。馀同。
○傳“類，善也”。
○正義曰：《釋詁》文。
○箋“類等”至“效之”。
○正義曰：箋以貪者惡行，自然反善，不宜言敗善也。類者比類，故為等夷，謂尊卑齊平朝廷之人�！抖Y記》注引四皓曰：“陛下之等夷�！币嘀^尊卑等也。聽言與誦言相對(duì)，誦言是誦習(xí)《詩》、《書》之言，則聽言非典法之言，故以為道聽之言，即《論語》所謂“道聽涂說”者也。貪人之識(shí)，不能鑒遠(yuǎn)聞。淺近之言，合其志意，則應(yīng)答之。見誦《詩》、《書》之言，非心所解，則眠臥如醉�！稑酚洝肺何暮钭匝远嗣岫牴艠�，唯恐臥�！妒酚洝贩Q商鞅說秦孝公以帝道，孝公睡而弗應(yīng)。皆是心所不悟，如醉然也。民之所為，皆效君上，故云“居上位而行此，人或效之”。言或者，容其不必盡然。
○箋“居上”至“之驗(yàn)”。
○正義曰：居上位而不用善，即上“誦言如醉”，是也。由其不能用善，并皆用惡，此惡行以教下民，令民效之，是使我為悖逆之行。詩人言此事者，是以形見其敗類之驗(yàn)也。敗類者，謂敗其朝廷等類。此使民為惡行，則非其等類，而以此為敗類驗(yàn)者，以善人與惡人為類，善人欲教人為善，今惡人教人為惡，是善者敗也，故為敗驗(yàn)。
嗟爾朋友，予豈不知而作。如彼飛蟲，時(shí)亦弋獲。箋云：嗟爾朋友者，親而切瑳之也。而猶女也。我豈不知女所行者，惡與直知之。女所行如是，猶鳥飛行自恣東西南北時(shí)，亦為弋射者所得。言放縱久無所拘制，則將遇伺女之間者，得誅女也。
○間如字，又音閑。
既之陰女，反予來赫。赫，炙也。箋云：之，往也�？诰嗳酥^之赫。我恐女見弋獲，既往覆陰女，謂啟告之以患難也，女反赫我，出言悖怒，不受忠告。
○陰，鄭音蔭，覆蔭也。王如字，謂陰知之。赫，毛許白反，光也。與“王赫斯怒”同義。本亦作“嚇”，鄭許稼反�！肚f子》云：“以梁國嚇我�！笔且病ｋy，乃旦反。
[疏]“嗟爾”至“來赫”。
○正義曰：上既言貪人敗善，故又責(zé)此貪人。嗟乎！汝朋友謂朝廷臣等，我豈不知汝之所行者為惡與？言已知其惡也。為惡不已，如彼翻飛之蟲，恃其羽翮之力，自恣東西南北，有時(shí)亦為弋者所獲。言貪人恃此詐偽之智，自恣侵害良善，有時(shí)亦將為所誅。恐汝見誅之，故既以善言往覆蔭汝，謂告之患難，使之改行。汝何為反於我來嚇然而拒我也？言其不受忠告，必將誅滅。
○箋“嗟爾”至“誅女”。
○正義曰：此言朋友還是上之貪人，貪人非詩人所親，而謂之朋友者，意欲親而切瑳之，故以朋友言之。經(jīng)言飛蟲，箋言飛鳥者，為弋所獲，明是飛鳥。蟲是鳥之大名，故羽蟲三百六十，鳳皇為之長，是鳥之稱蟲者也。放縱久無所拘制，謂侵害善人，作惡不已，則將有人伺汝之閒暇誅汝。謂知其間隙，發(fā)揚(yáng)其罪，告王使誅之也。
○傳“赫，炙”。
○正義曰：來赫者，言其拒己之意，故轉(zhuǎn)為嚇，與“王赫斯怒”義同，是張口瞋怒之貌，故箋以為口拒人謂之嚇。定本、《集注》毛傳云：“赫，炙也�！蓖趺C云：“我陰知汝行矣，乃反來嚇炙我，欲有以退止我言者也。傳意或然。俗本誤也。
民之罔極，職涼善背。涼，薄也。箋云：職，主。涼，信也。民之行失其中者，主由為政者信用小人，工相欺違。
○涼，毛音良，鄭音亮。下同。為民不利，如云不克。箋云：克，勝也。為政者害民，如恐不得其勝，言至酷也。
○酷，口毒反。
民之回遹，職競(jìng)用力。箋云：競(jìng)，逐也。言民之行維邪者，主由為政者逐用強(qiáng)力相尚故也。言民愁困，用生多端。
○邪，似嗟反。
[疏]“民之”至“用力”。
○毛以為，上既為不善政，使民俗亦敗。言下民之為此，無中和之行，主為偷薄之俗，唯善於相欺背之事，是由上行惡政，故使之然。在上行政，為民所不利者，如云恐畏不勝其人者然。言其盡力為酷，唯恐不勝也。上以虐政臨下，下則奸巧避責(zé)。今下民之行皆邪僻矣，主為競(jìng)逐用力。言民皆以力相陵，由上化然也。
○鄭以為，民之無中正者，主由在上信用小人之工善於相欺背者。下二句言民之所以邪僻，主由為政競(jìng)逐用力，唯以強(qiáng)力相尚，務(wù)勝其民，故下民愁苦，皆為邪僻也。馀同。
○傳“涼，薄”。
○正義曰：涼者，薄之別名。莊三十二年《左傳》曰：“虢多涼德�！敝^虢君薄德，是涼為薄也。王肅云：“民之無中和，主為薄俗，善相欺背�！眰饕猱�(dāng)然。此傳以涼為薄，職謂民所主為，則下云“職競(jìng)”、“職盜”，皆是民之所主，不得與鄭同。
○箋“職主”至“欺違”。
○正義曰：“職，主。諒，信”，皆《釋詁》文。箋以民之為惡，由政不善，則所言職者，皆主由君政，不宜為民意所主，故易傳以諒為信。由為政者信用小人之工相欺違者，以此故下民皆無中正，學(xué)相欺違也。善其事曰工，故以工解善。
○箋“競(jìng)逐”至“多端”。
○正義曰：《釋言》云：“競(jìng)、逐，強(qiáng)也�！本阌�(xùn)為強(qiáng)，故競(jìng)得為逐。逐用強(qiáng)力相尚者，謂有強(qiáng)力，能威服下民者，則尊尚之。以此相尚，則在位者皆競(jìng)為強(qiáng)，故下民愁困。用此之故，各生多端。多端即邪僻是也。毛以職競(jìng)用力為民所主為，則是民主相與競(jìng)用力為邪僻也，故王肅云“今民之為邪僻，乃主相與競(jìng)用力為之”，是也。
民之未戾，職盜為寇。戾，定也。箋云：為政者主作盜賊為寇害，令民心動(dòng)搖不安定也。
○令，力呈反。涼曰不可，覆背善詈。箋云：善，猶大也。我諫止之以信，言女所行者不可。反背我而大詈。言距已諫之甚。
○詈，力智反。
雖曰匪予，既作爾歌。箋云：予，我也。女雖牴距己言，此政非我所為。我已作女所行之歌，女當(dāng)受之而改悔。
○牴距，都禮反。距或作拒。
[疏]“民之”至“爾歌”。
○毛以為，由上非理化民，故下民之心未能安定矣。今民心皆主作盜賊，相為寇害，是未得安定矣。以民之不定，故我以信言諫王曰：汝所行者，於理不可。望王受而用之，反背我而大罵詈，拒己作此惡事，云非己所為。汝雖言曰：此惡政非我所為。我知汝實(shí)為之，已作汝所為之歌，歌汝之過。汝當(dāng)受而改之。
○鄭唯上一句為異。馀同。
○傳“戾，定”。
○正義曰：《釋詁》云：“戾、定，止也。”俱訓(xùn)為止，是戾得為定。
○毛以職盜為寇，為民所主行，則是民自作盜賊相寇害也。
《桑柔》十六章，八章章八句，八章章六句。
《云漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內(nèi)有撥亂之志，遇災(zāi)而懼，側(cè)身修行，欲銷去之。天下喜於王化復(fù)行，百姓見憂，故作是詩也。仍叔，周大夫也。《春秋》魯桓公五年，“夏，天王使仍叔之子來聘”。烈，馀也。
○云漢，天河也。自此至《常武》六篇，宣王之《變大雅》。仍，而升反。撥，半末反。行，下孟反。銷音消。去，起呂反。復(fù)，扶又反。下注“復(fù)重”并篇末注同。見憂，并如字。徐“憂，於救反”。
[疏]“《云漢》八章，章十句”至“是詩”。
○正義曰：《云漢》詩者，周大夫仍叔所作，以美宣王也。以宣王承其父厲王衰亂之馀政，內(nèi)有治亂之志，遇此旱災(zāi)，而益憂懼，側(cè)己身以修德行，欲以善政而銷去之。天下之民見其如此，喜於王者之化復(fù)得施行。百姓見王所憂矜，故仍叔述民之情，作是《云漢》之詩以美之也。必本之於厲王之烈者，為撥亂張本，明宣王悼父之非，自力為善，己有撥亂之心志，遇災(zāi)而益憂懼，見其憂民之情深也。撥亂者，以前有衰亂，欲治理之。哀十四年《公羊傳》曰：“撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。”何休云：“撥猶治也。其意言，《春秋》撥亂而作，欲治此亂世，使反諸正道�！笔菗軄y為治亂也。遇災(zāi)，謂旱災(zāi)，即經(jīng)“旱既太甚”，是也。側(cè)者，不正之言，謂反側(cè)也。憂不自安，故處身反側(cè)，欲行善政以消去此災(zāi)也。喜於王化復(fù)行者，厲王之亂，王化不行，宣王施布王化，故喜其復(fù)行。經(jīng)稱憂其旱災(zāi)，為之祈禱，即是王化行也。王之憂旱，正為百姓，是天下百姓見被憂矜，非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少，經(jīng)傳無文�；矢χk以為，宣王元年，不藉千畝，虢文公諫而不聽，天下大旱，二年不雨。至六年乃雨。以為二年始旱，旱積五年。謐之此言，無所憑據(jù)，不可依信。經(jīng)八章皆言王之憂旱，百姓喜之之事。
○箋“仍叔”至“烈馀”。
○正義曰：仍氏，叔字�！洞呵铩分熳庸浞Q爵，大夫則稱字。此言仍叔，故知大夫也�；肝迥晗模疤焱跏谷允逯觼砥浮保瑒t《春秋》經(jīng)也。引之者，證此仍叔是天子大夫也。以《史記》考之，桓之五年，上距宣王之崩七十六年，至其初則百馀年也，未審此詩何時(shí)而作。為別人可也。何則？《春秋》之世，晉之知氏世稱伯，趙氏世稱孟，仍氏或亦世稱，字叔，為別人可也�！傲�，馀”，《釋詁》文。
倬彼云漢，昭回于天�；�，轉(zhuǎn)也。箋云：云漢，謂天河也。昭，光也。倬然天河水氣也，精光轉(zhuǎn)運(yùn)於天。時(shí)旱渴雨，故宣王夜仰視天河，望其候焉。
○倬，陟角反，王云：“著也�！薄墩f文》云：“著，大也。”愒，苦蓋反，貪也，本又作“渴”，苦葛反。篇末同。王曰於乎，何辜今之人！天降喪亂，饑饉薦臻。薦，重。臻，至也。箋云：辜，罪也。王憂旱而嗟嘆云：何罪與，今時(shí)天下之人！天仍下旱災(zāi)，亡亂之道，饑饉之害，復(fù)重至也。
○饑音饑，又音機(jī)。饉，其靳反。薦，在見反。臻，側(cè)巾反。重，直用反。下同。與音馀。下“所困與”、“精誠與”、“殺我與”同。
靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！箋云：靡、莫，皆無也。言王為旱之故，求於群神，無不祭也。無所愛於三牲，禮神之圭璧又已盡矣，曾無聽聆我之精誠而興云雨。
○聽，依義吐定反，協(xié)句吐丁反。為，于偽反。下“為旱”同。聆音零。
[疏]“倬彼”至“我聽”。
○正義曰：於時(shí)旱災(zāi)已甚，王憂念下民，夜仰視天，瞻望雨候，見倬然而明大者，彼天之云漢，其水氣精光轉(zhuǎn)運(yùn)於天，未有雨徵。王乃言曰：於乎，可嗟嘆，我何罪乎！我今時(shí)之人何罪而為天所罰？乃使上天下此喪亂之災(zāi)，使饑饉之害頻頻重至也。無罪，故以訴之。又言己為旱之故，祈禱明神，無有神不求而舉祭之者。言其遍祭群神。又無愛於此三牲，言其不吝牲物。又禮神圭壁既已盡矣，言己牲玉不愛，精誠又甚。何為諸神曾無於我而見聽聆、欲加祐助者，而使其旱災(zāi)若此也！
○箋“云漢”至“候焉”。
○正義曰：此云漢與《大東》天漢為一，故云天河也�！罢�，光”，《釋詁》文�！逗訄D括地象》云：“河精上為天漢�！笔翘旌雍铀庵珰庖病Ｍ浜蛘�，謂望天之星辰及風(fēng)云之氣，冀見雨之征候也。惟言望云漢者，以天河水氣與雨為類，睹天之水氣，傷地之無雨。宣王意在天河，故作者持言焉。
○傳“薦，重。臻，至”。
○正義曰：《釋言》云：“薦，再也�！辟沂辍蹲髠鳌吩唬骸皶x薦饑�！薄夺屘臁吩疲骸叭责嚍樗]。”此薦與薦，字異義同，故為重也�！罢椋痢�，《釋詁》文。
○箋“辜罪”至“重至”。
○正義曰：“辜，罪”，《釋詁》文。天仍下旱災(zāi)亂亡之道，正謂旱是亂亡之道理也。定本、《集注》“仍”字皆作“乃”字。宣王遭旱，非止一年，故皇甫謐以為旱積五年。五年之言，未知信否。要言饑饉薦臻，必是連年不熟，故云“饑饉之害，復(fù)重至也”。
○箋“言王”至“云雨”。
○正義曰：求於群神，無所不祭，即下經(jīng)所陳上天下地，從郊至宮之類也�！洞笏就健贰耙曰恼卸�，聚萬民。其有一曰索鬼神”。注云：“荒，兇年也。鄭司農(nóng)云：‘索鬼神者，求廢祀而修之�！对茲h》之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲，是也�！毕聜饕嘣疲骸皣袃椿�，則索鬼神而祭之�！笔窃庥鎏鞛�(zāi)，必當(dāng)廣祭群神。神皆用牲祭之，故言“靡愛斯牲”。遍祈群神，所祭者廣。天地五帝，當(dāng)用特牲。其馀諸神，或用太牢，或用少牢。三牲皆用，故言無所愛於三牲也。祭神又用玉器，《春官·大宗伯》“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方�！薄兜淙稹吩疲骸八墓缬雄∫造胩欤瑑晒缬雄∫造氲�，祼圭有瓚以祀先王，圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川。”皆是祭神所用，故云“禮神之圭璧已盡矣”。禮神之圭器，自有多名，言圭璧為其總稱。以三牲用不可盡，故言“無愛”。圭璧少而易竭，故言“既盡”。莊二十五年《左傳》曰：“凡天災(zāi)有幣無牲�！倍嗽啤懊覑鬯股闭�，設(shè)文之意，各有所主。彼因日食大水而發(fā)。此言天之見異，所以譴告人君，只欲令改過修善，非為求人飲食而降此災(zāi)異。於時(shí)魯不罪己修政，謂天求飲食，而用牲祭之，望天不為咎，故傳據(jù)正禮，諸侯當(dāng)用幣於社以告請(qǐng)，上公伐鼓於朝退以自責(zé)，不宜用牲於社與之飲食，故云“有幣無牲”，謂救止天災(zāi)，告社之法不當(dāng)用牲也。至於水旱薦至，禱祀群神，以祈福祥，遏止災(zāi)沴者，則不得不用牲也。何則？司徒荒政索鬼神，謂祭祀之也。若不以牲祭，索之何也？《祭法》曰：“堙少牢於泰昭，祭時(shí)也。禳祈於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽禜，祭星也。雩禜，祭水旱也�！弊⒃疲骸胺泊艘韵�，皆祭用少牢。寒暑不時(shí)，或禳之，或祈之�！笔钦f祈禱之祭用牲也。又《春官·太�！贰罢屏硪酝砩袷�，類、造、禬、禜、攻、說”。注云：“造、類、禬、禜皆有牲。攻、說用幣而已�！笔翘鞛�(zāi)祈禱有用牲也。歲或水旱，皆是上天之為，假祭群神，未必能已。圣王制此禮者，何哉？將以災(zāi)旱不熟，必至於死。人君為之父母，不可忍觀窮厄，固當(dāng)責(zé)躬罪己，求天禱神，罄忠誠之心，為百姓請(qǐng)命。圣人緣人之情，而作為此禮，非言祈禱必能止災(zāi)也。徒以民情可矜，不得不為之禱。禱而無雨，不得不訴於神耳。
旱既大甚，蘊(yùn)隆蟲蟲。蘊(yùn)蘊(yùn)而暑，隆隆而雷，蟲蟲而熱。箋云：隆隆而雷，非雨雷也，雷聲尚殷殷然。
○大音泰，徐他佐反。下“大甚”并同。蘊(yùn)，紆粉反。本又作“煴”，紆文反�！俄n詩》作“郁”，同。蟲，直忠反，徐徒冬反，《爾雅》作“蠱”，云“熏也”。郭又徒冬反�！俄n詩》作“烔”，音徒東反。殷，於謹(jǐn)反，或如字。然一本作“雨雷之聲當(dāng)殷殷然”。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。上祭天，下祭地，奠其禮，瘞其物。宗，尊也。國有兇荒，則索鬼神而祭之。箋云：宮，宗廟也。為旱故絜祀不絕，從郊而至宗廟，奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之。言徧至也。
○奠，徒薦反。瘞，於例反，埋也。索，色白反。齊，側(cè)皆反，本亦作“齋”。徧音遍。
后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬！丁，當(dāng)也。箋云：克當(dāng)作刻。刻，識(shí)也。斁，敗也。奠瘞群臣而不得雨，是我先祖后稷不識(shí)知我之所困與？天不視我之精誠與？猶以旱耗敗天下，為害曾使當(dāng)我之身有此乎？先后稷，后上帝，亦從宮之郊。
○耗，呼報(bào)反，《韓詩》云：“惡也。”斁，丁故反，《說文》、《字林》皆作“<歹睪>”。
[疏]“旱既”至“我躬”。
○毛以為，皆述宣王之辭。言天雨不降，旱勢(shì)已太甚矣。其暑氣蘊(yùn)蘊(yùn)然，雷聲隆隆然，熱氣爞々然�？釤崛绱�，無復(fù)雨意，故我勤於請(qǐng)禱，不絕其絜敬之祭。既祀天於郊，又從郊而往至宗廟之宮，以次而祭，未嘗絕已。其祭之禮，則上祭天，下祭地，而天則奠其禮，地則瘞其物。從此以至於百靈，無神而不齋肅尊敬之者。言皆尊敬之。我精誠如此，雨澤不降，是先祖后稷不能福祐我也，皇天上帝不能臨饗我也。若稷能祐我，天意臨我，則應(yīng)助我以福，何故以此旱災(zāi)，耗敗天下土地之國，曾使正當(dāng)我身有此旱乎？
○鄭唯不克、不臨為異。馀同。
○傳“蘊(yùn)蘊(yùn)”至“而熱”。
○正義曰：蘊(yùn)蘊(yùn)，暑氣附人之氣，故云“而暑”。溫字定本作“蘊(yùn)”。隆隆是雷聲不絕之狀，故云“而雷”。爞々是熱氣蒸人之貌，故云“而熱”。以蘊(yùn)、隆貌狀宜重言，故復(fù)言之也。暑熱大同。蘊(yùn)，平常之熱，爞々又甚熱，故暑熱異其文�！夺層�(xùn)》云：“爞々，薰也�！惫痹唬骸昂禑徂怪巳艘病！�
○箋“隆隆”至“殷殷然”。
○正義曰：以雷雨相將，嫌旱不得有雷，故辨之云“非雨雷”，取“殷其雷”以證之，明雷同而事別也。
○傳“上祭”至“祭之”。
○正義曰：以郊為祭天，即此上也。上既為天，下與之對(duì)，故知是地也。奠謂置之於地，瘞謂堙之於土。禮與物皆謂為禮事神之物，酒食牲玉之屬也。天言奠，其禮見燔其物。地言瘞，其物亦奠其禮也。天地各舉其一，互以相通。國有兇荒，則索鬼神而祭之，即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者，解“靡神不宗”之意。
○箋“宮宗”至“徧至”。
○正義曰：以言祭事而云宮，故知宮為宗廟也。祭郊、祭廟，不以同日為之，而云“自郊徂宮”，為相因之勢(shì)者，明其不絕之意也�！懊疑癫蛔凇迸c“奠瘞”別句，則所宗者，天地之外，其馀百神。而箋連其文，云“奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之”，以奠瘞即是尊敬之事，明其馀群臣亦奠瘞之。“無不”者，廣及之辭，言其祭祀遍至也。
○傳“丁，當(dāng)”。
○正義曰：《釋詁》文。毛無破字之理，必不與鄭同。蓋以克為能。王肅云：“后稷不能福祐我邪？上帝不能臨饗我邪？天下耗敗，當(dāng)我身邪？”傳意或然。則能與臨異文者，以后稷是己之先祖，心必助之，但苦其不能耳。天則非己之親，故云不臨。
○箋“克當(dāng)”至“之郊”。
○正義曰：以“上帝不臨”者，上帝不視下。則“后稷不克”者，當(dāng)謂后稷不知己，故轉(zhuǎn)克為刻�？滔魉杂涀R(shí)，故云“刻，識(shí)也”�！逗榉丁吩疲骸耙蛡愗鼣��！睌臼菤≈x，故為敗也。不知困苦，不視精誠，其意亦同。正以困苦欲其知，精誠欲其見，故分屬之耳。上云不絕禋祀，即云從郊往宮。此先言后稷，后言上帝，與上郊至宮文倒，明又見從宮至郊，為不絕之義也。
旱既太甚，則不可推。兢兢業(yè)業(yè)，如霆如雷。周馀黎民，靡有孑遺。推，去也。兢兢，恐也。業(yè)業(yè)，危也。孑然遺失也。箋云：黎，眾也。旱既不可移去，天下困於饑饉，皆心動(dòng)意懼，兢兢然，業(yè)業(yè)然，狀如有雷霆近發(fā)於上，周之眾民多有死亡者矣。今其馀無有孑遺者，言又餓病也。
○推，吐雷反。注同。兢，本又作“矜”，居陵反。業(yè)如字，郭五答反。霆音庭，又音挺，一音徒佞反。孑，居熱反。去，起呂反。下同�？�，丘勇反。下同。
昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖于摧。摧，至也。箋云：摧當(dāng)作“嗺”。嗺，嗟也。天將遂旱，餓殺我與？先祖何不助我恐懼，使天雨也？先祖之神于嗟乎！告困之辭。
○相，毛如字，鄭息亮反。摧，在雷反，又子雷反，鄭作“嗺”，子雷反。
[疏]“旱既”至“于摧”。
○毛以為，宣王言旱熱已太甚矣，不可令之移去矣。天下困於饑饉，心動(dòng)意懼，皆兢兢然而恐怖，業(yè)業(yè)然而憂危。其�？忠�，如有霆之鼓於天，如有雷之發(fā)於上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其馀不死之眾民，無有孑然得遺漏而不餓病者。言死亡之馀，又皆饑?yán)б�。昊天上帝如此酷旱，則不於我民使有遺留，其意將欲盡殺我民也。先祖之神，見天如此，何不助我畏此旱災(zāi)，使天雨也？天若不雨，民將餓死，先祖之神，於何所歸而至乎？言民盡餓死，則神無所歸，欲令先祖助己憂也。此“胡不相畏”，責(zé)先祖不助己，則“先祖”之文，宜在“胡不”之上，但下之與“于摧”共句耳。
○鄭唯以于摧為嗟嘆告困苦之辭為異。馀同。
○傳“推去”至“遺失”。
○正義曰：推是遠(yuǎn)離之辭，故為去也。《釋訓(xùn)》云：“兢兢，戒也。”以恐怖而后戒懼，故為恐也�！皹I(yè)業(yè)，�！�，《釋訓(xùn)》文。孑然，孤獨(dú)之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。定本及《集注》皆云“孑然遺失也”。俗本有“無”字者，誤也。
○箋“黎眾”至“餓病”。
○正義曰：“黎，眾”，《釋詁》文。以旱災(zāi)殺人，而言周馀眾民，故知馀是死亡之馀。既言有馀，則是有民存矣，而復(fù)言靡有孑遺。無有孑遺，乃是悉盡之言，故知無有孑遺謂餓病也。其意言死者已死，在者又餓，無有孑然不餓病者，非謂盡死無孑然也。
○傳“摧，至”。
○正義曰：《釋詁》文。孫毓云：“我今死亡，先祖之神於何所至？”言將無所歸也。今以孫為毛說。
○箋“摧當(dāng)”至“之辭”。
○正義曰：箋以先祖于至，於辭不安，故轉(zhuǎn)“摧”為“嗺”。嗺者，咨嗟告困之辭。以上言死亡者已死，遺馀者復(fù)病，是天意遂欲餓殺我也，解“則不我遺”之意。相訓(xùn)助也，畏是懼也，故言“何為不助我恐懼，使天雨也”。責(zé)其不助己者，責(zé)先祖也。先言所責(zé)之意乃呼之，既呼即吁嗟告困，故先祖與于嗺共句，為文勢(shì)然。
旱既太甚，則不可沮。赫赫炎炎，云我無所。大命近止，靡瞻靡顧。沮，止也。赫赫，旱氣也。炎炎，熱氣也。大命近止，民近死亡也。箋云：旱既不可卻止，熱氣大盛，人皆不堪言。我無所庇陰而處，眾民之命近將死亡，天曾無所視，無所顧，於此國中而哀閔之。
○沮，在呂反。炎，于廉反，本或作“惔”，音同。近，附近之近。芘音秘，又必二反，本亦作“庇”。蔭，於鴆反，本亦作“<廣陰>”
群公先正，則不我助。父母先祖，胡寧忍予！先正，百辟卿士也。先祖文、武，為民父母也。箋云：百辟卿士雩祀所及者，今曾無肯助我憂旱。先祖文、武，又何為施忍於我，不使天雨。
○辟音璧。下同。雩音于，祭名。
[疏]“旱既”至“忍予”。
○正義曰：宣王立，旱勢(shì)既已太甚，則不可止卻之矣。故使旱之為勢(shì)赫赫然，氣盛炎炎然薰熱，其時(shí)之人不能堪之，皆云：我欲避之，無庇陰處所。是旱熱之甚。以此之故，令多大眾民之命近將死亡。言其去死不遠(yuǎn)。上天何曾無肯瞻察，無肯顧念而哀閔之也？既言怨天不顧念，又復(fù)廣訴明神。古者有德之群公，及先世之長官百辟卿士之等，何曾不於我民助憂此旱，令天降雨也？其為民之父母者，先祖文王、武王，如此圣德，應(yīng)能動(dòng)天，何曾施忍於我，不使天雨？是欲不為民之父母，棄此民，故訴之。
○傳“沮止”至“死亡”。
○正義曰：沮者，止壞謀慮之言，故為止也。赫赫，燥熱之狀，故為旱氣�！夺層�(xùn)》云：“炎炎，薰也�！惫痹唬骸昂禑徂怪巳��！笔茄籽诪闊釟庖病Ｃ�，人所稟受之度，死則謂之命盡。今言“大命近止”，言期不遠(yuǎn)將澌，故為民近死亡。大者，多眾之辭，故箋以為眾民之命。
○傳“先正”至“父母”。
○正義曰：正者，長也。先世為官之長，又與群公相配，故知是百辟卿士也。凡在民上，皆欲為民父母，但他人稱之，唯謂受命安民者也。於民則為父母，於周則為先祖，故言先祖文、武。以其為民父母，故稱父母，欲見先祖父母為一，故先解先祖。必知先祖唯文、武者，以此詩所訴，皆所祭之神。周立七廟，親廟四，非受命立功，不足遍訴。上章已言后稷，明此唯文、武耳。
○箋“百辟”至“天雨”。
○正義曰：解其訴先正不助之意，由雩祀所及故也�！对铝睢贰爸傧�，乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者”。注云：“百辟卿士，古之上公以下，若勾龍、后稷之類�！北艘越�(jīng)無群公之文，故鄭注百辟之文兼群公矣。此則群公與先正別文，故以先正為卿士以下。凡有采地，皆稱曰君。舉眾言之，故謂之百辟。鄭唯言百辟卿士雩祀所及，不言群公。群公亦是雩祀所及，即《月令》注云“上公”，是也。但乘傳而說，又據(jù)《月令》成文，故不言群公耳。百辟卿士，訴其不助我憂旱；先祖文、武，言施忍於我，不使天雨，二文不同，互以相足。
旱既太甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如薰。滌滌，旱氣也。山無木，川無水。魃，旱神也。惔，燎之也。憚，勞。熏，灼也。箋云：憚，猶畏也。旱既害於山川矣，其氣生魃而害益甚。草木燋枯，如見焚燎然。王心又畏難此熱氣如灼爛於火，言熱氣至極。
○滌，徒歷反。魃，蒲末反。惔音談，《說文》云：“炎燎也。”徐音炎。焚，本又作“樊”，同，扶云反。憚，毛丁佐反，《韓詩》云：“苦也�！编嵧降┓�。熏本又作“燻”，許云反。燎，力皎反，又力照反。燋，子消反。難，乃旦反。
群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遯。箋云：不我聞?wù)�，忽然不聽我之所言也。天曾將使我心遜遯慚愧於天下，以無德也。
○遯，本亦作“<辶彖>”，徒困反。
[疏]“旱既”至“我遯”。
○毛以為，宣王言旱勢(shì)巳太甚矣，其旱氣乃滌滌然害及於山川，使山無木，川無水也。又熱氣積聚，生此旱魃之神，為此虐害，旱更益甚也。今草木燋枯，如炎之惔燒，如火之焚燎然也。我王之心又勞於暑熱之氣，憂在於心，如為火所熏灼於己。以旱熱之極，又告訴明神群公先，正曾不於我有所聞察，而告知其精誠邪？而不使天雨。昊天上帝，何曾使我心遜遯慚媿於天下也？以無德不能致雨，故王心所以慚媿。
○鄭唯以憚暑為畏懼此暑為異。馀同。
○傳“滌滌”至“熏灼”。
○正義曰：此皆為旱而言，故知滌滌是旱氣也。旱氣之害於山川者，故為山無木，川無水，蓋以少而不茂，非全無也。魃字從鬼，連旱言之，故知旱神�！渡癞惤�(jīng)》曰：“南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風(fēng)，名曰魃。所見之國大旱，赤地千里。一名旱母。遇者得之，投溷中即死，旱災(zāi)消�！贝搜院瞪�，蓋是鬼魅之物，不必生於南方，可以為人所執(zhí)獲也。焚燎皆火燒之名，下有“如焚”，故以惔為燎也。定本經(jīng)中作“如惔如焚”�！皯劊瑒凇�，《釋詁》文。毛讀為憚丁佐反，故為勞也。熏、灼俱焚炙之義，故為灼也。
○箋“憚猶”至“至極”。
○正義曰：箋以暑熱人之所畏，故讀為憚徒旦反。憚猶畏也。此與上章同言旱事，而先輕后重，使稍稍益甚，故至於此章，言害及山川，又生魃鬼，為加增於前，故箋言“而害益甚”。上言云“我無所”，直是民無所庇，此言王心畏憚，似見其甚於前也。以天子之尊，寒暑有備，尚云畏難，此言熱氣至極也。
旱既太甚，黽勉畏去。胡寧瘨我以旱？憯不知其故。箋云：瘨，病也。黽勉，急禱請(qǐng)也。欲使所尤畏者去。所尤畏者，魃也。天何曾病我以旱，曾不知為政所失而致此害。
○黽，彌忍反，又音湎。瘨，都田反，沈又都薦反，《韓詩》作“疹”，恥吝反，云：“重也�！睉�，七感反，曾也。禱，丁老反，或都報(bào)反。
祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒�；冢抟�。箋云：虞，度也。我祈豐年甚早，祭四方與社又不晚，天曾不度知我心，肅事明神如是，明神宜不恨怒於我，我何由當(dāng)遭此旱也？
○莫音暮，本亦作“暮”�！懊黛搿北净蜃鳌懊魃瘛�。怒，協(xié)韻乃路反。度，待洛反。下同。
[疏]箋“瘨病”至“此害”。
○正義曰：以瘨字從病類，故為病也。黽勉者，勉力事神，是急於禱，請(qǐng)承上章旱魃之下，故知所尤畏者魃也。水旱之災(zāi)，多由政失，故言曾不知為政所失而致此害。
○箋“我祈”至“不晚”。
○正義曰：《月令》“孟春祈穀于上帝，孟冬祈來年於天宗”，是也。祭四方與社，即“以社以方”，是也。
旱既太甚，散無友紀(jì)。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣馬師氏，膳夫左右。歲兇，年穀不登，則趣馬不秣，師氏弛其兵，馳道不除，祭事不縣，膳夫徹膳，左右布而不修，大夫不食粱，士飲酒不樂。箋云：人君以群臣為友，散無其紀(jì)者，兇年祿餼不足，又無賞賜也。鞫，窮也。庶正，眾官之長也。疚，病也。窮哉病哉者，念此諸臣！勤於事而困於食，以此言勞倦也。
○鞫，居六反。疚音救，本或作“{宀久}”，又作“究”，同。趣，七口反。趣馬，官名。秣音末，穀馬也�！墩f文》作“饣末”。施，式氏反，本又作“弛”同�？h音玄。餼，許氣反。長，丁丈反。下“之長”同。勞，力報(bào)反。靡人不周，無不能止。周，救也。無不能止，言無止不能也。箋云：周當(dāng)作“赒”。王以諸臣困於食，人人赒給之，權(quán)救其急。后日乏無，不能豫止。
○赒音周。
瞻卬昊天，云如何里！箋云：里，憂也。王愁悶於不雨，但仰天曰：當(dāng)如我之憂何！
○卬音仰，本亦作“仰”。下同。里如字，憂也，本亦作“<疒里>”，《爾雅》作“悝”，并同。王曰：“<疒里>，病也�！�
[疏]“旱既”至“何里”。
○毛以為，上言訴不得雨，此言殺禮救厄。宣王言，今旱既太甚矣，歲兇如此，汝群臣宜且離散，無復(fù)群臣朋友之綱紀(jì)。王者班爵賜祿，所以綱紀(jì)群臣。今祿餼不足，是無綱紀(jì)也。祿既不足，故設(shè)辭閔之。窮困哉，汝眾官之長。饑病哉，汝冢宰及趣馬、師氏、膳夫、左右之官。所以令汝窮困者，汝等諸臣，無有一人而不赒救。其百姓困急者，謂諸臣之中，無有自言不能周救而止不為者。以此分貧恤寡之故，使汝等益困也。王見群臣之困如此。乃瞻望而仰視昊天，訴之云：如之何使我如此憂也？欲令天知其憂愁得釋。
○鄭唯靡人不周，言我王於汝眾臣，無人不且赒給之，以權(quán)救其急難，雖后日乏無，不能豫止，而不赒給。言王竭其所有，欲與群臣俱困，不自留以為馀糧也。馀同。
○傳“歲兇”至“不樂”。
○正義曰：《釋天》云：“夏曰歲，周曰年�！睂O炎曰：“四時(shí)一終曰歲，取歲星行一次也。年取穀一熟也�！比粍t歲之與年，異名而實(shí)同。歲兇，謂此歲兇也。年穀不登，登，成也。謂此年之穀不成熟也。此即兇年之實(shí)，故言歲兇為之目。於此之時(shí)，則趣馬之官不以粟秣養(yǎng)其馬；師氏之官弛廢其兵，而不用所驅(qū)馳之大道，不使人除治之；祭祀之事，不懸其樂；膳夫之官，減徹王之膳食；左右之官，布列於位，不令有所修造；大夫不得食穀米；士飲酒之時(shí)，不得作樂。此當(dāng)先有成文，故傳引之，以明兇年之禮。雖經(jīng)無其事，以類言之，其歲兇，年穀不登，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂，《下曲禮》有其事。其馀不知所出也�！肚Y》又有君膳不祭肺，馬不食穀，與此徹膳、不秣意同而文異耳。左右，君之左右，總謂諸臣不修者，無所修作�！斗Y梁傳》曰：“百官布而不制�！笔且�。歲兇者，總辭，而其兇有大小，故《穀梁傳》又曰：“一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵�！苯允菤q兇也。趣馬主馬，故言不秣。師氏掌使其屬率四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕朝在野外則守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也�！洞笏就健坊恼�，其十有二曰“除盜賊”。注云：“除之者，饑饉則盜賊多，不可不除，則當(dāng)用兵�！贝搜猿谥�，弛謂舍力不役之耳。其除盜賊之兵，不得廢也，故《春秋》僖二十一年旱，《左傳》稱臧文仲慮無道之國因兇加兵，勸僖公使修城郭。明兇年盜賊益預(yù)防之。彼以春秋之世，強(qiáng)弱相陵，文仲度時(shí)而言勸修城郭，不是兇荒之年必須修城也。馳道不除者，《曲禮》注云：“為妨民取蔬食故也。”《穀梁傳》大侵之禮亦云“道不除”，四穀不升以上，道或仍除之�！兜毓佟ぞ恕纷⒃疲骸叭耸扯畾q，猶云旬用一日�！笔切粗�，猶有道渠之役也。言祭事不懸，則有事但不懸樂耳�！斗Y梁傳》又曰：“大侵之禮，禱而不祀。”然則此云祭者，正謂祈禱之祭，不用樂也�！端就健坊恼�，“九曰蕃樂”。杜子春云：“蕃謂藏樂器而不作。”是兇年吉事皆無樂也。徹膳者，天子日食太牢，今減損之也�！肚Y》云：“君膳不祭肺�！弊⒃疲骸安患婪蝿t不殺�！币匀司秲茨�，令不殺矣。而《穀梁》大侵之禮又云：“君食不兼味�！薄栋谆⑼ā吩疲骸拔宸Y不熟，故王者為之不盡味。”《大戴禮》云：“不備牲。”言不兼、不盡、不備，是猶有牲肉，但不備之耳。然則鄭云“則不殺”者，謂不如常法曰日殺之耳，非是常不殺也。其非大侵者，《大戴禮》、《白虎通》皆云：“一穀不升徹鶉鷃，二穀不升去鳧雁，三穀不升去雉兔，四穀不升去囿獸�！笔莾从写笮。鶑夭坏纫�。大夫不食粱，士飲酒不樂，亦明皆飲酒而不樂也。
○箋“人君”至“勞倦”。
○正義曰：《尚書》武王稱“我友邦冢君”，《抑》云“視爾友君子”，是人君謂群臣為友也。君臣之義不可廢，而云“散無綱紀(jì)”者，由祿餼不足，又無賞賜，皆困於饑，不能如常相紀(jì)領(lǐng)，故謂之散。非即分散去朝也。眾官之長者，周官三百六十，每官各有其長�！熬危 �，《釋詁》文。經(jīng)言“鞫哉庶正”，是總言群臣。又言疚病哉，乃歷數(shù)其人。疚哉之文，通及於下。冢宰以下，亦是庶正，故箋總之云：“窮哉病哉，念此諸臣！勤於事而困於食，故以此言勞倦之�！币院祫t無食乃病，故先窮后病，重言為深閔之辭。
○傳“周故”至“不能”。
○正義曰：以救而念之周備，故周為救也。無不能止者，無為不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，無止而不能者。王肅云：“靡人而不周其急也。無不能而止者，其發(fā)倉廩，散積聚，有分無，多分寡，無敢有不能而止者。言上下同也�！�
○箋“周當(dāng)”至“豫止”。
○正義曰：以周救於人，其字當(dāng)從貝，故轉(zhuǎn)為赒。以上言王之於臣祿餼不足，則此言當(dāng)謂王救群臣，不宜為群臣救人，故易傳以為王雖不得如常豐年依法祿賜，以諸臣困於食，故人人亦赒給之，權(quán)時(shí)救其人急苦，言王盡恩於臣也。
○箋“里，憂”。
○正義曰：《釋詁》文。彼“里”作“悝”，音義同。
瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假無贏。大命近止，無棄爾成。嘒，眾星貌。假，至也。箋云：假，升也。王仰天見眾星順天而行，嘒嘒然，意感，故謂其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，無自贏緩之時(shí)。今眾民之命，近將死亡，勉之助我，無棄女之成功者，若其在職，復(fù)無幾何，以勸之也。
○嘒，呼惠反。假音格，沈云：“鄭古雅反�！壁A音盈。幾，居豈反。何求為我，以戾庶正。戾，定也。箋云：使女無棄成功者何，但求為我身乎？乃欲以安定眾官之長，憂其職事。
○為，于偽反。注同。
瞻卬昊天，曷惠其寧！箋云：曷，何也。王仰天曰：當(dāng)何時(shí)順我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨則心安。
○令，力呈反。
[疏]“瞻卬”至“其寧”。
○毛以為，上閔群臣同恤此，又勸以終之。宣王以旱之故，遂瞻望仰視於昊天，唯見有嘒然光明之眾星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，當(dāng)昭見其至誠於天下，無敢有私贏而不敷散。所以然者，多大眾人之命皆近於死亡止，汝當(dāng)救以全之，無得贏而不救，以棄汝之成功。言能救而全之，則功成也。又云：令汝必救之者何？止求為我欲存於民困乎？乃以安定汝之所居，為此眾官之長。以其為官之長，則與君同憂，故勸使救民，以自安定。王既勸群臣仍憂民困，又瞻望仰視昊天，訴之云：昊天何時(shí)當(dāng)順我所求，其令我心得安寧？言求而得雨，則心安也。
○鄭以為，王既赒救群臣，又勸其勉力助己。王瞻仰昊天，見有嘒嘒然其星順天而行，無時(shí)止息，因而意感，謂群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至極，無自贏緩之時(shí)，今眾民之命近將死亡，汝等亦當(dāng)去天無贏，助我求雨，無得解怠，棄汝成功。言天不應(yīng)盡殺眾民，雨將不久。若其得雨，即是功成，故勸令勉力。馀同。
○傳“嘒眾”至“假至”。
○正義曰：以“嘒”文連“星”，故為星貌�！凹�，至”，《釋詁》文。王肅云：“大夫君子，公卿大夫也。昭其至誠於天下，無敢有私贏之而不敷散。大夫君子所以無私贏者，以民近死亡，當(dāng)賑救之，以全汝之成功�！眰饕饣蛉弧Ｓ^此文勢(shì)，上章或亦不同，令以毛無別訓(xùn)，遂作同解。
○箋“假升”至“勸之”。
○正義曰：“假，升”，《釋詁》文。以承天星之下，宜為天星光耀升行，故易傳也。仰天見星，即戒大夫君子，故知見眾星順天而行，意感也。以天星升行不休，謂人亦當(dāng)然，因此而勸之。言無棄爾為戒勸之辭，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得為成功者，以天之生民，終無盡殺之理。今民命近死，若其民當(dāng)存生，復(fù)無幾何時(shí)，必應(yīng)得雨，故以此言勸之。
○箋“使女”至“職事”。
○正義曰：此眾官之長，爵位已高，體國情深，助王憂雨，於己職事不能安定。今勸令助己亦所以安定其身，故云何但求為我身乎？乃欲安定汝眾官之長，憂其職事。
《云漢》八章，章十句。
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