世俗之為說者曰：“主道利周。”
是不然。主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應(yīng)，視儀而動(dòng)；唱默則民無應(yīng)也，儀隱則下無動(dòng)也；不應(yīng)不動(dòng)，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。
故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下愿愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，愿愨則易使，易直則易知。易一則強(qiáng)，易使則功，易知?jiǎng)t明，是治之所由生也。
上周密，則下疑玄矣；上幽險(xiǎn)，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強(qiáng)，難使則不功，難知?jiǎng)t不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危。”書曰：“克明明德。”詩曰：“明明在下�！惫氏韧趺髦M特玄之耳哉！
世俗之為說者曰：“桀紂有天下，湯武篡而奪之�！�
是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行于諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行于境內(nèi)，國雖不安，不至于廢易遂亡，謂之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內(nèi)則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內(nèi)不一，遙者諸侯不聽，令不行于境內(nèi)，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。圣王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內(nèi)之民莫不愿得以為君師；然而暴國獨(dú)侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨(dú)夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合于桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。
故天子唯其人。天下者，至重也，非至強(qiáng)莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。圣人備道全美者也，是縣天下之權(quán)稱也。桀紂者、其志慮至險(xiǎn)也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之后也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，后世之言惡者必稽焉，是不容妻子之?dāng)?shù)也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。
故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
世俗之為說者曰：“治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是�！�
是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨(dú)不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生于治古，并起于亂今也。
治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報(bào)也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當(dāng)功，罰不當(dāng)罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。
刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰：“刑罰世輕世重�！贝酥^也。
世俗之為說者曰：“湯武不善禁令�！痹唬骸笆呛我玻俊痹唬骸俺讲皇苤��！�
是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬，莫不振動(dòng)從服以化順之，曷為楚越獨(dú)不受制也！
彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠(yuǎn)邇而等貢獻(xiàn)，豈必齊哉！故魯人以榶，衛(wèi)人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內(nèi)甸服，封外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時(shí)享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠(yuǎn)近而等貢獻(xiàn)；是王者之制也。
彼楚越者，且時(shí)享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然后曰受制邪？是規(guī)磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰：“淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語東海之樂�！贝酥^也。
世俗之為說者曰：“堯舜擅讓�！�
是不然。天子者，埶位至尊，無敵于天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動(dòng)從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。
曰：“死而擅之�！�
是又不然。圣王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。圣王已沒，天下無圣，則固莫足以擅天下矣。天下有圣，而在后子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉(xiāng)無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！圣不在后子而在三公，則天下如歸，猶復(fù)而振之矣。天下厭然，與鄉(xiāng)無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！
曰：“老衰而擅�！�
是又不然。血?dú)饨盍t有衰，若夫智慮取舍則無衰。
曰：“老者不堪其勞而休也�！�
是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執(zhí)薦者百余人，侍西房；居則設(shè)張容，負(fù)依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養(yǎng)安，側(cè)載睪芷以養(yǎng)鼻，前有錯(cuò)衡以養(yǎng)目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護(hù)以養(yǎng)耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動(dòng)如天帝。持老養(yǎng)衰，猶有善于是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。
有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。
世俗之為說者曰：“堯舜不能教化�！笔呛我玻吭唬骸爸煜蟛换�。”
是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動(dòng)從服以化順之。然而朱象獨(dú)不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時(shí)之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。
羿蜂門者、天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠(yuǎn)。堯舜者、天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時(shí)而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學(xué)者受其殃，非者有慶。詩曰：“下民之孽，匪降自天。
噂沓背憎，職競由人。”此之謂也。
世俗之為說者曰：“太古薄背，棺厚三寸，衣衾三領(lǐng)，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也�！�
是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有余也。而圣王之生民也，皆使富厚優(yōu)猶知足，而不得以有余過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農(nóng)賈皆能以貨財(cái)讓。風(fēng)俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，瑯玕、龍茲、華覲以為實(shí)，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。
夫亂今然后反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。
若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財(cái)物詘，而禍亂起。王公則病不足于上，庶人則凍餧羸瘠于下。于是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而龁其骨也。
夫曰：太古薄背，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤于亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大奸。傳曰：“危人而自安，害人而自利�！贝酥^也。
子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不斗。人皆以見侮為辱，故斗于也；知見侮之為不辱，則不斗矣。”
應(yīng)之曰：然則以人之情為不惡侮乎？
曰：“惡而不辱也�！�
曰：若是，則必不得所求焉。凡人之斗也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優(yōu)、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是豈鉅知見侮之為不辱哉。然而不斗者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚斗者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不斗；雖知見侮為不辱，惡之則必斗。然則斗與不斗邪，亡于辱之與不辱也，乃在于惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務(wù)說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益于人，則與無益于人也，則得大辱而退耳！
說莫病是矣。
子宋子曰：“見侮不辱�！�
應(yīng)之曰：凡議必先立隆正，然后可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。”故凡言議期命是非，以圣王為師。而圣王之分，榮辱是也。
是有兩端矣。有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫污僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬?cái)嗫蓓�，借靡后縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。
故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然后兼有之；義辱埶辱，唯小人然后兼有之。是榮辱之分也。圣王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。
今子宋子則不然，獨(dú)詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以磚涂塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。
子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談?wù)f，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。
應(yīng)之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？
曰：“人之情，欲是已�！�
曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴(yán)然而好說，聚人徒，立師學(xué)，成文典，然而說不免于以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！
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