今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂(lè)，天饑歲荒，嫁妻賣(mài)子者，必是家也。故法之為道，前苦而長(zhǎng)利；仁之為道，偷樂(lè)而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術(shù)也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無(wú)惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特?zé)o術(shù)也，又乃無(wú)行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚賞者，非獨(dú)賞功也，又勸一國(guó)。受賞者甘利，未賞者慕業(yè)，是報(bào)一人之功而勸境內(nèi)之眾也，欲治者何疑于厚賞！今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤。”山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國(guó)而棄之也；犯而誅之，是為民設(shè)陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國(guó)也，則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣！
現(xiàn)在普通人家治理產(chǎn)業(yè)，用忍受饑寒來(lái)相互勉勵(lì)，用吃苦耐勞來(lái)相互督促，即使遭到戰(zhàn)爭(zhēng)的災(zāi)難，荒年的禍患，仍然能吃飽穿暖的，一定是這種人家；用吃好穿好來(lái)相互愛(ài)憐，用安逸享樂(lè)來(lái)相互照顧，遇到災(zāi)荒年月，賣(mài)妻賣(mài)兒的，一定是這種人家。所以把法作為治國(guó)原則，雖在開(kāi)始時(shí)艱苦，日后定得長(zhǎng)遠(yuǎn)益處；把仁作為治國(guó)原則，雖有一時(shí)的快樂(lè)，日后必定困苦交迫。圣人權(quán)衡法和仁的輕重，選擇利益最大的一方，所以用法來(lái)相互強(qiáng)制，而拋棄仁人的相互憐愛(ài)。學(xué)者的話(huà)都說(shuō)要減輕刑罰，這是亂國(guó)亡身的方法。大凡賞罰堅(jiān)決，是為了鼓勵(lì)立功和禁止犯罪。賞賜優(yōu)厚，想要的東西就會(huì)迅速得到；刑罰重，厭惡的東西就能很快禁止。要想得到利益的人必然厭惡禍害，禍害是和利益相反的東西。違反自己的欲望，怎能不厭惡呢？要想治理好國(guó)家的人必然厭惡動(dòng)亂，動(dòng)亂是安定的反面。因此迫切希望治理好國(guó)家的人，賞賜一定優(yōu)厚；非常厭惡動(dòng)亂的人，刑罰一定很重。現(xiàn)在主張輕刑的人，不太厭惡動(dòng)亂，也不太想治理好國(guó)家。這種人不但不懂策略，也不懂道理。因此判斷一個(gè)人賢與不賢、笨與智的方法，在于他對(duì)賞罰輕重的看法。況且重刑，不單是為的懲罰人。明君的法度是供人度量行為的準(zhǔn)則。懲治大盜，不只是懲治大盜本身；如果只是懲治大盜本身，那不過(guò)是懲治了一個(gè)死囚。對(duì)小偷用刑，不只是懲治小偷本身；如果只是懲治小偷本身，那不過(guò)是懲治了一個(gè)苦役犯。所以說(shuō)：嚴(yán)懲一個(gè)壞人的罪行來(lái)禁止境內(nèi)的奸邪，這才是懲治的目的。受到重罰的是盜賊，因而害怕犯罪的是良民。想治理好國(guó)家的人對(duì)重刑還有什么可顧忌的呢！至于優(yōu)厚的賞賜，不只是獎(jiǎng)賞功勞，還可以勉勵(lì)全國(guó)民眾。受到賞賜的樂(lè)于得利，未得賞賜的羨慕受賞者的功業(yè)。這是酬勞一個(gè)人的功業(yè)而勉勵(lì)了國(guó)內(nèi)民眾。想治理好國(guó)家的人對(duì)厚賞還有什么可顧忌的呢!現(xiàn)在不懂治國(guó)的人都說(shuō)：“重刑會(huì)傷害民眾，如果輕刑已能制止奸邪了，何苦定要實(shí)行重刑呢？”這是不懂得治理國(guó)家的言論。用重刑能制止的，用輕刑未必能制止；用輕刑能制止的，用重刑一定能制止。因此君主設(shè)置重刑的條件下，奸邪全能得到制止；奸邪全能得到制止，這怎么會(huì)傷害民眾呢？所謂重刑，是要使奸人得到的利益小，而君主給予的懲罰重。人們不想因小利而蒙受大罪，所以奸邪必被制止。所謂輕刑，是要使奸人得到的利益大，而君主給予的懲罰輕。人們向往大利而不怕犯罪，所以奸邪制止不了。所以先圣有句諺語(yǔ)說(shuō)：“人不會(huì)被高山絆倒，卻會(huì)被小土堆絆倒�！鄙酱�，所以人們會(huì)小心遵循；土堆小，所以人們粗心大意。要是實(shí)行輕刑，民眾一定忽視它。民眾犯了罪而不處罰，等于驅(qū)使國(guó)人犯罪而拋棄他們；讓人犯了罪再加以懲罰，等于給民眾設(shè)置了陷阱。因此，輕刑正如會(huì)使民眾不經(jīng)意而摔跤的小土堆。因而把輕刑作為治理民眾的原則，不是導(dǎo)致國(guó)家混亂，就是為民眾設(shè)置陷阱，這才叫傷害民眾��！
今學(xué)者皆道書(shū)策之頌語(yǔ)，不察當(dāng)世之實(shí)事，曰：“上不愛(ài)民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂�！贝艘詾樽闫湄�(cái)用以加愛(ài)焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之后也；雖財(cái)用足而后厚愛(ài)之，然而輕刑，猶之亂也。夫當(dāng)家之愛(ài)子，財(cái)貨足用，貨財(cái)足用則輕用，輕用則侈泰。親愛(ài)之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財(cái)用足而愛(ài)厚，輕利之患也。凡人之生也，財(cái)用足則隳于用力，上懦則肆于為非。財(cái)用足而力作者，神農(nóng)也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農(nóng)、曾、史亦明矣。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆�！狈蛞源柚识磺笥谧阒庹撸像跻�。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀貴在天子而不足于尊，富有四海之內(nèi)而不足于寶。君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國(guó)也，適其時(shí)事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過(guò)受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。
現(xiàn)在的學(xué)者都稱(chēng)引典籍中歌功頌德的話(huà)，而不考察當(dāng)代的實(shí)際情況，說(shuō)什么：“君主不愛(ài)民眾，賦稅總是很重，于是民眾因用度不足而怨恨君主，所以導(dǎo)致天下大亂�！边@是認(rèn)為使百姓財(cái)用富足并施加仁受，即使減輕刑罰，國(guó)家也可以治理好。這話(huà)就不對(duì)了。大凡受到嚴(yán)懲的人，本來(lái)就是在財(cái)用富足后才犯罪的；即使財(cái)用富足后君主加以厚愛(ài)，并進(jìn)而使用輕刑，還是會(huì)走向混亂的。母親溺愛(ài)子女，提供的財(cái)貨足夠他們花用了；財(cái)貨足夠花用，他們就會(huì)濫用；一旦濫用，就會(huì)揮霍無(wú)度，溺愛(ài)子女，就不能堅(jiān)決加以約束；不能堅(jiān)決加以約束，就會(huì)使他們驕橫放縱。揮霍無(wú)度，家境就會(huì)貧困；驕橫放縱，行為就會(huì)暴虐。這就是財(cái)用富足并加以厚愛(ài)、使用輕刑造成的禍患。大凡人的本性，財(cái)用富足了，就會(huì)懶于勞作；君主軟弱了，就會(huì)放肆地干壞事。財(cái)用富足還努力勞作的，只有古代的神農(nóng)；君主治國(guó)手段軟弱而自己行為保持美好的，只有曾參、史{魚(yú)酋}。民眾比不上神農(nóng)、曾參、史紹是很清楚的。老子有話(huà)說(shuō)：“知道滿(mǎn)足就不會(huì)受到恥辱，知道適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)�！币�?yàn)槲ｋU(xiǎn)和恥辱的緣故，在滿(mǎn)足之后不再要求什么的人，只有老子�，F(xiàn)在認(rèn)為使民眾富足就可以治理好國(guó)家，這是把民眾都看作老子了。所以夏桀貴為天子而不滿(mǎn)足于自己的尊貴，富有四海而不滿(mǎn)足于自己的財(cái)寶。做君主的縱然使民眾富足，但不能使他們富足得像天子一樣，而夏桀也未必以天子為滿(mǎn)足；那么縱然使民眾富足，又怎么能用來(lái)作為治國(guó)的原則呢？所以，明君治理國(guó)家，順應(yīng)時(shí)務(wù)來(lái)獲得財(cái)物，確定賦稅來(lái)調(diào)節(jié)貧富；厚賞爵祿使人們竭盡才能，加重刑罰來(lái)禁止奸邪；使民眾依靠出力得到富裕，依靠功業(yè)獲得尊貴。因犯罪受到懲罰，因立功獲得獎(jiǎng)賞，而不考慮仁慈恩惠的賞賜，這是通往帝王大業(yè)的政治措施。
人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺(jué)而使之視，問(wèn)而使之對(duì)，則喑盲者窮矣。不聽(tīng)其言也，則無(wú)術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽(tīng)其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無(wú)術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽(tīng)其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無(wú)術(shù)者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對(duì)而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽(tīng)其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。
人都睡著了，就不知道誰(shuí)是瞎子；都不說(shuō)話(huà)，就不知道誰(shuí)是啞巴。睡醒后讓他們看東西，提問(wèn)題讓他們來(lái)回答，那么啞巴、瞎子就原形畢露了。不聽(tīng)他言語(yǔ)，沒(méi)有本領(lǐng)的人就不能發(fā)現(xiàn)；不讓他任職，沒(méi)有德才的人就不能發(fā)現(xiàn)。聽(tīng)他說(shuō)話(huà)而責(zé)求他有相應(yīng)行動(dòng)，讓他任職而責(zé)求他能把事辦成，那么沒(méi)有本領(lǐng)、德才不好的人就原形畢露了。要想得到大力士，卻光憑自己介紹，普通人和烏獲就無(wú)法加以區(qū)別。把巨鼎大案交給他們舉，是疲弱還是勇健就表現(xiàn)出來(lái)了。所以官職是試驗(yàn)人們才能的巨鼎大案，讓他們辦事，是愚蠢還是聰明就區(qū)別出來(lái)了。所以沒(méi)有本領(lǐng)的人從君主不檢查自己言論中取利，德才不好的人從君主不任用自己辦事中取利。君主不檢查他的言論，他就自吹善辯；君主不任用他辦事，他就自命高明。當(dāng)代君主迷惑于他的善辯，輕易相信他的高明，從而尊重他們；這是不等看東西就斷定他眼明，不等說(shuō)話(huà)就判定他口才好，這樣，啞巴和瞎子就無(wú)從得知了。明君聽(tīng)取言論一定要責(zé)求實(shí)用，觀察行為一定要責(zé)求功效，這樣，虛偽陳腐的學(xué)說(shuō)就沒(méi)有人再談了，虛妄自大的行為就掩飾不住了。